子曰:「巧言令色，鮮矣仁」。
本章是全書的第三章，第二章是講怎麼培養「仁」，接下來從反面繼續談「仁」。「巧言」是花言巧語；「令色」，令是美，就是所謂的笑面虎。一個人如果巧言令色，那麼他「仁」的品德少之又少。為什麼是鮮矣仁，不是鮮矣孝，不是鮮矣智，鮮矣信？要回答這個問題，要明白「仁」是什麼意思？這個我們最後會說。
我們先看補充材料。《大戴禮記》：「巧言令色，能小行而篤，難於仁矣！」「小行」，好行小惠，「而篤」，就是篤實，忠實地去做。但是他篤的是小行，沒有為他人著想的大氣度，天花板就在那兒，走不遠。這種人目標和距離離「仁」都差很遠。
《論語‧裡仁》：「唯仁者能好人，能惡人。」仁如孔子會厭惡什麼樣的人？請看補充材料《論語‧公冶長》：「巧言，令色，足恭，左丘明恥之，丘亦恥之。匿怨而友其人，左丘明恥之，丘亦恥之」，以有這些行為為恥。「足」，念「懼」，過度，「足恭」就是卑躬屈膝。「匿怨而友其人」就是我明明很討厭你，可是我為了從你那裡得到點什麼，就忍氣吞聲，然後裝熟：「哎呀！好兄弟啊...」。大家行走江湖那麼多年，類似例子不勝枚舉。
孔子為何以此為恥？千萬不能小看這句話。顧炎武說有亡國、亡天下之分。長期放任巧言令色之徒得利，小則亡國，大則亡天下。有這麼嚴重嗎？我們看《論語‧陽貨》：「惡利口之覆邦家者」，巧舌如簧的人足以傾覆國家以及破壞家族和諧。以至於《春秋公羊傳》特別記載一個本應微不足道的佞人，說「佞人來矣！佞人來矣！」重要事情說三遍，可見多麼警惕。巧言何能亡天下？《論語‧衛靈公》：「巧言亂德，小不忍則亂大謀。」「巧言」足以亂德。亂什麼德？混淆義、信的價值觀。因為《孟子‧盡心下》：「惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也」。亡國，也就改朝換代，放在中國歷史中，沒什麼大不了，因為文明的大本還在；但是三觀混亂，文明傾覆，要重新復元，那就要有大智慧的人才能辦得到。
「巧言令色，鮮矣仁」告訴我們不能這麼做。要怎麼做才行仁、近仁？除了孝悌之外，我們看《論語.子路》：「剛、毅、木、訥，近仁。」「近仁」，還不就是仁。無欲則剛；果敢堅忍叫毅，「天行健，君子以自強不息」；木是性情樸實；訥是知而慎言，不是真的不擅言辭。《論語‧鄉黨》：「孔子於鄉黨，恂恂如也，似不能言者。其在宗廟朝廷，便便言，唯謹爾。」孔子在和鄰裡父老鄉親一起時，是一位傾聽者，好像不擅言辭的樣子，只是「似」，不是真不能。不顯擺自己，這樣才親切；然而在宗廟朝廷議論國家大事的時候，是非分明，但是又很謹慎，不是信口開河。這體現孔子的「時中」，該說的時候說，不該說的時候不說。不說的時候讓人覺得這個人好像是傻傻的。（學生:他謹言慎行啊！）他不僅是謹言慎行，在宗廟朝廷議政時也是謹言慎行，但是知言也知人，該說的一定說，因為這牽涉到國家的興亡。後面第六章說「謹而信，泛愛眾，而親仁」。言行謹慎能讓我有信用、信譽，不是信口開河。
《大戴禮記》：「華如誣，巧言、令色、足恭一也，皆以無為有者也。」，誣是「加」，別的東西加上去。「華」，就是華而不實。「巧言，令色，足恭一也」。這三個毛病都一樣。哪裡一樣？「皆以無為有者也」，裝出來的。還不是無中生有，無中生有是他生出來，所以真有。「以無為有」就有點像國王的新衣一樣，他實際上是沒有的。那個沒有的東西是什麼？就是「仁」。
仁是生命的源頭，體現在仁者的表現是誠實無偽。我們說杏仁，花生仁，桃仁，為什麼把他叫仁?（學生:核心。老師:核心的作用是什麼？學生:發芽）。《中庸》「力行近乎仁」。這個仁和大家理解的仁愛，仁德不一樣。為什麼我盡力去實踐就是仁呢？我們不能光說不做，因為只有你篤行以後，知行合一，才煥發出生命力。《論語‧憲問》：「有德者，必有言。有言者，不必有德。」缺少了核仁，就無法生生不息。巧言令色的人欠缺的正是生命的仁。所以孔子厭惡這種人，也提醒讀者「仁」的重要性。
本系列為顏銓潁博士於2018年12月起，每周給坤字班逐章解讀《論語》的錄音記錄。文章由顏銓潁、陳明學、何朝澈節選整理。