《孟子·公孫丑》研讀:中國人的浩然之氣與不忍之心

       「行道」是君子的理想與信念，「行道」的前提必然要「知道」，「知道」即孟子後面強調的「我知言」。《孟子集注》曰：知言者，盡心知性，於凡天下之言，無不有以究極其理，而識其是非得失之所以然也。.蓋惟知言，則有以明夫道義，而於天下之事無所疑。

 

       「道」不知、「言」不得，何談「行道」？

      

      告子曰：不得於言，勿求於心，不得於心，勿求於氣。對此孟子提出了自己明確的主張：不得於心，勿求於氣，可；不得於言，勿求於心，不可。換言之：不得於言，必求於心。此處闡明了告子的錯誤。《孟子集注》曰：謂不得於言而不求諸心，則既失於外，而遂遺其內，其不可也必矣。

 

     對於告子提出的：不得於心，勿求於氣，孟子認為「可」。由此可見孟子強烈的意識到「氣」對「心」的作用。《孟子集注》曰：彼謂不得於心而勿求諸氣者，急於本而緩其末，猶之可也。因此我們必須關注到「氣」對「心」的影響，「氣」與「不動心」深刻的內在聯繫，孟子養「氣」思想便順理成章。

       

      養「氣」必須把握「氣」的關鍵所在。孟子明確地指出：「夫志，氣之帥也；氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉。故曰：『持其志，無暴其氣。』」此處孟子提出了「志」這一概念，聯繫《論語》中的子曰：志於道，我們就能夠將「道」「言」「志」與「心」及「不動心」聯繫起來。孟子為了進一步說明「志」與「氣」的緊密聯繫，強調：「既曰『志至焉，氣次焉』，又曰『持其志無暴其氣』者，何也？」曰：「志壹則動氣，氣壹則動志也。今夫蹶者趨者，是氣也，而反動其心。」明確「志」與「氣」的彼此互動。朱熹在《孟子集注》中闡發：人固當敬守其志，然亦不可不致養其氣。..所以既持其志，而又必無暴其氣也。明確了：以志養氣，氣反動其志、反動其心。《孟子集注》曰：孟子言志之所向專一，則氣固從之；然氣之所在專一，則志亦反為之動。「養氣」的重要性由此彰顯出來。