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梁武帝蕭衍一生嗜佛，他不但奉佛教為國教，廣建寺廟;還身體力行，堅持素食，早晚禮佛誦經。最令人嘖嘖稱奇的則是他不顧皇帝身份，不顧群臣反對，四次捨身同泰寺。這固然令人匪夷所思，卻可見梁武帝是很有禮佛之心的。他聽說外國來了個叫達摩的高僧，極為高興，立即下令地方護送到南京。
帝問曰：「朕即位以來，造寺寫經，度僧不可勝紀，有何功德？」祖曰：「並無功德」。帝曰：「何以無功德？」祖曰：「此但人天小果，有漏之因，如影隨形，雖有非實。」帝曰：「如何是真功德？」祖曰：「淨智妙圓，體自空寂，如是功德，不以世求。」帝又問：「如何是聖諦第一義？」祖曰：「廓然無聖」。帝曰：「對朕者誰?」祖曰：「不識」。梁武帝的第一個問題是：
我做了造寺寫經度僧這麼多事，有什麼功德？達摩：「
你所做的，都是徒具形式的小德，如影隨形，表面看起來有，實際上根本沒有。」「美妙圓融的清淨智慧，忘掉自己，達到空寂無我的地步。這樣的功德，不是靠世俗的有為來求得的。」梁武帝執著自矜於自己的所作所為，以為自己有大功德。但達摩卻認為他一點功德也沒有。有的一點福德尚且「有漏」，怎麼能明心見性、解脫生死呢？梁武帝禮佛，看似用心盡心，卻依然執著於自我、凡聖、回報，用這種心思求法，就像是南轅北轍，機械器具越是精良，便離目的地越遠。看起來用心虔誠，其實大謬。其晚年被餓死於臺城，與他的佞佛亂政不無關係。所以達摩一再否定他，並提出
「淨智妙圓，體自空寂」，可惜梁武帝不能領悟。接著，武帝依然執著於聖人凡人之別，問達摩聖人追求的第一義是什麼。達摩回答說，連聖人都沒有。梁武帝不知何解，於是咄咄逼人地問達摩：「既然無聖，那麼現在與朕說話的人是誰？」這是一句很深的話，禪師都是問在答處、答在問處，意思是說：我本非我，你亦非你，世界本來便是空寂、圓融、清靜、妙密的無相。《金剛經》說：
「凡所有相，皆是虛妄，離一切相，即名諸佛。」
可惜梁武帝再次錯過了一次開悟的機會。達摩知道梁武帝已不能再悟，於是便渡江北上，最終選擇在少林寺面壁。後世仍有人對梁武帝有沒有功德感到疑惑，六祖慧能解釋說：
「實無功德，勿疑先聖之言。武帝心邪，不知正法，造寺度僧，布施設齋，名為求福，不可將福便為功德。功德在法身中，不在修福。」慧能大師再次言明了福德和功德的區別，只修福德，仍然是沒有功德的。
現在很多人也是一樣，看重形式，燒香拜佛，光施慈善，以為便是功德;然而自性若是不悟，雖然日日禮拜也是徒勞，更遑論有的人三心二意，又有何功德可言呢？ 人死後去了哪裡？世人都想知道答案。佛的十大通號之一是「善逝」，字面意思是「好好的死」，其實不然。「善」，是指圓滿覺悟宇宙真理；「逝」，是指佛示現涅槃相。2500年前，佛肉身出世度化眾生，八十年後示現入滅相，其實佛生了沒有？滅了沒有？無生也無滅，只是示現生滅。 眾生為生死而苦惱，在不生不滅中妄見生滅；而諸佛在生滅的當下，悟到不生不滅的真相。不生不滅可以示現生滅，正因如此，佛菩薩在度化眾生時，會隨緣示現生滅相。
打個比方，某人的眼睛出了毛病，會看到空中有花；當他眼病治好了，空花自然消失。那麼，此人所見的空花到底生了沒有？沒有；他眼病好了以後，看不見空花，空花滅了沒有？也沒有。 生也無生，滅也無滅。正如《楞嚴經》所言：「昔本無迷，似有迷覺。」同樣，生死也是這個道理啊。 大光明藏中具備圓滿的智慧德能，生死不二，善惡不二，是非不二，佛魔不二！法法皆是圓融無礙。但我們不要用錯了心，度化眾生時仍要「不分別不妨分別」，讓更多眾生覺悟真心本來面目，將法華楞嚴如來藏真理傳遍十方法界的每一個角落！
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