有一個很經典的公案，就是達摩大師見梁武帝。達摩大師本來是印度的一個王子，大家可以去看電影《達摩祖師傳》，他本是國王的三太子，他信佛，後來出家了。他來中國的時候已經年紀很大了。他是受他師父的囑託來中國弘法的。他走的是海路，從廣州上岸。上岸之後，他就去了都城南京，當時叫建康，見梁武帝。
當時的梁武帝，號稱「皇帝菩薩」，非常崇信佛法，「南朝四百八十寺，多少樓臺煙雨中」，說的就是梁武帝的時候。梁武帝這個人，佛法的善根、修持都很好，也很有才華，有學問，有智慧，也挺有個性的。晚年曾三次出家，就在現在的雞鳴寺。他每出家一次，就讓群臣百官花巨資把他從寺院裡贖出來，花一個億、兩個億的。所以他出家一次，寺院的資金就充實一次。他經常在皇宮裡講經，講經的時候，全國的高僧大德都來聽。他講的很好，包括儒家、道家的經典，他都非常精通。梁武帝的書法也非常好，在音律上也非常有造詣。所以他非常有才華，可謂是全才。
達摩大師來中國之前，在中國的名聲就很響了。但是兩個人見面，就有點話不投機，我讀一下原文：
「朕即位以來，造寺、寫經、度僧不可勝數，請問有何功德？」我即位以來，這幾十年裡造了很多寺院；還寫經，寫經就相當於現在的印經，因為過去沒有印刷機，要靠人寫來流通佛經；度僧，讓很多人出家，我的功德應該不小吧？大概他也有點想讓達摩大師肯定的意思。
達摩大師就說了四個字：「並無功德。」這個「並」有點轉折的意思，你以為有功德，其實並無功德，一點都沒有。
梁武帝就問：「何以並無功德？」為什麼呢？他還不錯，修養很好了，一般人早就暴跳如雷了。
達摩大師說：「此皆人天小果，有漏之因」，這裡就說到「有漏」。
「如影隨形」，像太陽照到人身上，跟影子一樣，人走到哪，影子就跟到哪，影子跟著人走，如影隨形。
「雖有非實」，看上去是有，但實際上就像影子，是沒有的。看起來好像有，但是你踩它，它也不疼，是假的，實際上沒有。
這句話跟《往生論注》裡的話是不是有點接近？「人天諸善、人天果報，若因若果，皆是顛倒，皆是虛偽」。如果梁武帝見的不是達摩，而是曇鸞大師，估計也得被懟。
這時候梁武帝就問：「如何是真實功德？」什麼才叫真實功德呢？
達摩大師就講了一句話：「淨智妙圓，體自空寂，如是功德，不於世求。」這樣的功德不是世間可以求到的，不是你造了多少寺、度了多少僧人、印了多少經，就有真實功德了。因為凡夫的心是有漏的，是不順法性的，所以這些只是福德，將來會感召很多福報。
其實，梁武帝能做皇帝，本身就是福德所感的。據說他前世是一個窮小子，沒什麼福德。有一天，他走路的時候看見路邊有個佛像，天下雨了，雨淋到佛像上。他生了一念敬佛的心，就脫下身上的雨衣，給佛披上了。因為這個因，就得到做皇帝的果報。
通過達摩大師這樣一說，我們就知道，凡夫的有漏心、造作心所做的一切，從因到果，並不能達到「淨智妙圓，體自空寂」的境界。這個境界就是《金剛經》所講的破四相，即無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。《金剛經》裡還有一句話，「若福德有實，如來不說得福德多」。不管你做什麼，都有一個相，內心都有一個「我在做」，「我在做什麼，做了之後怎麼樣」。有這樣的心念、執著，就是煩惱，就是有漏的，就是不順法性的，通通沒有功德可言，也就是「並無功德」。
我們經常說：「這是我們的大功德主！」錯了，應該是「大福德主」。因為他不能達到「淨智妙圓，體自空寂」的境界，所以沒有功德。
福德跟功德有什麼區別呢？功德是無染的，福德是有染的；功德是無我的，福德是有我的。福德就像銀行裡的存款，它有一個固定數額，你積了這麼多，就有這麼多，用一點少一點，積攢一點多一點。功德不一樣，功德是能讓人出世的，而且功德裡藏著福德，所藏的福德是綿綿無盡的。
梁武帝做了皇帝，也是在消受過去的福德。因為他並無功德，所以他的下場也不太好。按說他出了三次家，還度僧無數，推行僧人素食的就是梁武帝，如果沒有梁武帝，中國佛教界素食的傳統恐怕要推遲幾百年。他以皇帝的政令要求所有出家人必須吃素，素食也成為漢傳佛教的明顯特徵。按說這個福德不小啊！但是據說梁武帝是在86歲侯景之亂時，餓死在臺城。
當然，我們也不能因為這個就判定梁武帝的結局不好。歷史記載，即便在他快要餓死的時候，他也非常虔誠地拜佛，說不定他也往生了，這是有可能的。因為梁武帝有一個特別好的國師，就是志公禪師。據說志公和尚是觀音菩薩化身，他有很多勸人念佛的事跡，說不定他也勸梁武帝念佛呢。
前兩天我看了南懷瑾寫的一篇文章，他說自己不敢自稱佛教徒。我覺得那篇文章寫得挺具有「機深信」的。做一個修行人不是那麼簡單的。他在文章裡講到布施，他覺得多數人所謂的布施都不是真正的布施，包括他自己也做不到。所以，凡夫所修的都是不實功德，因為我們不在真實境界裡，所以做不到真實功德。
曇鸞大師說：
所謂凡夫人天諸善、人天果報，若因若果，皆是顛倒，皆是虛偽，是故名「不實功德」。
為什麼凡夫所做的人天善，包括凡夫所得到的人天果報，不管是因還是果，都是顛倒、虛偽的呢？因為都是「從有漏心生」，都是「不順法性」的。
什麼叫「有漏心」呢？我們看注釋：
有漏心：有煩惱的心。「漏」，煩惱，煩惱不淨猶如瘡漏，流注不絕。世間法稱為有漏法，出世間法稱為無漏法。
有漏心就是煩惱心，「漏」就是煩惱。「漏」有很多意思，其中一個意思就是指人身上長的瘡。身上長瘡之後，就不斷地流膿水，今天擦完了，明天還流；明天擦完了，後天還流。大家有過這種經歷嗎？這裡的「漏」就是這個意思。凡夫的煩惱就是這樣一種狀態，「流注不絕」。
瘡的特點是什麼？首先很疼，不敢碰；也不好看；還有點味道，聞起來不好聞；而且是髒的，濁染的。這個瘡萬一不好，瘡發而死也是有可能的。凡夫就是這樣一種狀態。
佛把煩惱比作人身上的瘡，而且這裡的「流注不絕」是流一輩子，不停地流，二十四小時流，一生不斷地流。人的煩惱就像人身上長的瘡一樣。所以這個「漏」是漏瘡的意思。
我們也可以從另外一個角度來理解，還有另外一層意思。我們所作的功德，如果把它比作液體的話，把功德放到帶有煩惱、我執的心裡，就像把液體倒在容器裡一樣。但是這個容器是漏的，所以倒多少漏多少。有的人漏的多，有的人漏的少；有的根本就沒有底，直接就漏下去了；有的修行功夫好一點，可能就漏的少一點。
我們剛才講了，佛是「智斷具足」，「斷」就是習氣全無、習氣無餘。有習氣就代表有漏，不論你有多好的功德，都會因為你的習氣而漏掉。佛沒有習氣，佛又有功德，所以佛是無漏的。
這是講「從有漏心生」。
還有一個是「不順法性」。「法性」是萬物的本體，也叫真如、實相、法界等等。換句話說，「不順法性」就是不順自然性。所謂自然性就是本然。一切眾生本來是佛，這是天然的、自然的。凡夫是有為有漏的，是造作的，不順自然。比如，人本性中自然有大悲心，自然是要幫助一切眾生的，這是自然性；但是凡夫正好顛倒過來了。
後邊我們會學到「四倒長拘」，「四倒」就是四種顛倒，「拘」就是拘束、拘縛。有四種顛倒見，像繩子一樣把人捆起來。哪四種顛倒見呢？無常認為常；無我認為有我；不淨以為淨；不樂以為樂。整個顛倒過來，所以不自然。自然是指本性中的自然，凡夫不順自然，完全是背離自然的，所以叫「不順法性」。
所以，從有漏心造作的，又不順法性的，他所造的一切因，以及將來感受的一切果，都是顛倒的，都是虛偽的。
宗道法師2018年8月講於善導書屋