在影視劇中，我們常常能聽到上面這句話出現在諸多的影視作品中。
關於「世人」與「佛」的緣分，在佛門流傳著這樣一句話「天雨雖大，不潤無根之草；佛門雖廣，不度無緣之人。」這句話充分說明了，佛門雖有四萬八千法門，但如果我們與佛菩薩無緣，佛菩薩也很難救度我們。為什麼這麼說？這其中的因由又是什麼呢？
佛經上所講，每一尊佛降生到世間，都是有大因緣的，那就是為了普度眾生。那為何佛門還說「佛不度無緣之人」呢？難道佛這樣覺悟的人，還會有分別心嗎？對眾生的慈悲還有分別嗎？
眾生若想得度，最根本的原因在於自己對佛法的信受，不信者難以得渡。《華嚴經》中云：「信為道元功德母，長養一切諸善根」。
《中阿含 · 水喻經》中有個這樣的比喻，眾生溺在水中，岸上有人伸手相助，結果自己反而不相信他，既不相信他在救我們，又不相信他能救我們。任憑岸上的人苦口婆心地勸落入水中的人上岸，但是我們卻對此幫助無動於衷。試想此時此境，佛菩薩既是有再大的能耐，又如何幫得了我們呢？
佛陀曾在菩提樹下開悟後說道「一切眾生皆具如來智慧德相」。也就是說每個眾生的本體都本具真如自性的，都是有佛性的，都是一體變現的。所以對佛來說，根本對眾生沒有任何可區分的。
這裡的緣不是講的普通的緣，因為雖然眾生都本具佛性，但因為眾生在輪迴中迷失的太久了，因個人迷悟的深淺程度不同，所以對佛菩薩所講的法的信受能力也就不同。
即使有些善根深厚的眾生能夠信受佛菩薩的法，但能夠去依教奉行的就更少了。這裡所說的對佛法的信受能力、依教奉行的能力大小，就相當於是眾生與佛菩薩的「緣分」深淺。迷得比較重的眾生，佛菩薩給他講法，他也不會相信，也聽不進去，更別說依教奉行了。
如果我們不覺娑婆世間苦多樂少，如果我們自己不想求得解脫，即使佛菩薩的神通再廣大，他們也無法幫助我們出離苦海。
而所說的無緣其實也只是暫時的無緣。為何說是暫時無緣？雖然佛門也有說「一闡提」（也就是與佛無緣的人，但《華嚴五教章》卷下說「一闡提人雖無涅槃性，但實有清淨性，故謗法心若轉，永劫之後終將成佛」），所以一闡提在久遠久遠劫後，也可成佛，終究也是與佛有緣的。
無緣並不是說永遠都沒有緣，只是現在或者近期無緣，也許過一段時間後，也許多生多世多劫以後，此眾生的善根福德積累的好了，那也就是「緣」成熟的時候了。
在佛教之中，雖對皈依三寶的信徒沒有太多要求，但對於受持「五戒、菩薩戒」的人是有要求，即受持後就要嚴格遵守戒律，這點對於學佛之人來說，是人人皆知。
在諸經藏之中，佛教導我們需要守五戒、十善、修六度萬行等等。其在當下生活之中，亦是告訴我們需要發善願，行善舉，做一個正能量滿滿的人。俗話講，「給他人方便，就是給自己方便。」我們幫助他人，亦是幫助我們自己。
在佛教之中，親近三寶，對於佛弟子而言是必需行持的一件事。三寶也是佛教的基礎所在，佛、法、僧，缺一不可。
親近三寶也不是說，一定要每天前往寺院禮佛，當然能夠前往寺院禮佛進香亦是殊勝無比的行為。當然也有一部分人因種種原因，可能一輩子都沒有因緣與條件能夠前往寺院進香禮佛，但如果他看到佛像、佛經、僧人內心能生起無比的歡喜，對佛法僧恭敬虔誠，這就是有佛緣的表現。
大家都知道，佛教是講因果的，正所謂「種瓜得瓜，種豆得豆，善有善報，惡有惡報」。
我們當下生活的種種境遇，皆是「因與果」，當下的生活狀態，當下的種種，皆是因為自己之前所造的種種善業惡因所導致，前因導致現在的結果，現在的所作所為又影響我們未來的生活。
其實對於因果，大家多多少少都明白一點，但卻不大能做到順因、受果。如果我們能明了因果，繼而用五戒十善來要求自己，那就是對因果法則的深信不疑了。
《華嚴經》（八十卷之卷七十二）云：「一切眾生，所受諸樂，皆是如來威德力故，順如來教故，行如來語故，學如來行故，得如來所護力故，修如來所印道故，種如來所行善故，依如來所說法故，如來智慧日光之所照故，如來性淨業力之所攝故。」
《心經》中也提到「能除一切苦，真實不虛。」
我們這一世能值遇佛法實屬不易，我們在遇到任何的困境、難處都可以意念佛菩薩名號或其形象，虔誠祈求佛菩薩的救度。
所以雖然世人常說「佛不度無緣之人」，但當我們稱其名號請求佛菩薩前來救助之時，既是與佛菩薩建立了甚深的緣分！