遁詞3：第二位格之所以被稱為子，是因為在救恩計劃中，祂同意披戴人的性情，為成就救贖之功，在肉身顯現，作為無形上帝的有形形像。
正確的回覆：（1）談及第一位格和第二位格，必然言及一種關係，因此不能主張三個毫無關聯實體的並存。為什麼稱第二位格為「子」，第一位格為「父」？在探討其中原因的時候，我們已經承認「父」與「子」這兩個詞隱含著一種關係，因此，我們從「父」與「子」這一關係性術語中得出我們的證明是順理成章的。我們必須承認，三位一體的三個位格存在於關係之中，也就是說，是作為父、子和聖靈而存在的，剩下的唯一的爭議就是：第一位格被稱為父，第二位格被稱為子，這樣稱謂的基礎和理由是什麼。聖經上說，這是由於「生出」和「受生」而形成的，並不是因為基督成為肉身、取了人性，因此就被稱為「子」，這種主張在上帝的聖言中並沒有任何的根據。（2）不能把基督在肉身中的顯現視為祂兒子身份的基礎，因為祂的道成肉身既沒有使第二位格成為上帝，也沒有使其成為上帝獨生、合法、首生的子；祂原本已經是子，是永恆之父的永恆之子了；祂已經在永恆中受生，這也就是說，在基督顯現於肉身之前就已經成就了的。祂必然已經是上帝之子，否則，祂就無法作為上帝之子取了人性，也不會親自在肉身中顯現。「沒有大水的泉源，我已生出」（箴8:24），因為那時祂已經是上帝生出的子，所以祂兒子的身份並不是從祂道成肉身的時候才開始的。雅基的兒子亞古珥，對於上帝之存在的不可思議倍感驚奇，就發出以下的問題：「祂名叫什麼？祂兒子名叫什麼？你知道嗎？」（箴30:4）。同樣，因為那時祂已經是上帝之子，所以，祂並不是藉著祂的道成肉身才成為兒子的，「上帝就差遣祂的兒子為女子所生」（加4:4）。既然是上帝差遣祂的兒子取了人性，祂必定是在被差派之前就已經是上帝的兒子了，並不是因為祂取了人性，然後才成為上帝的兒子。聖經上講到基督時說，「上帝在肉身顯現」（提前3:16），這句話所表達的意思是，基督在道成肉身之前就已經是上帝了，而且祂並不是因為在肉身顯現才成了上帝，這是沒有任何可疑之處的。既然聖經上說，子在肉身中顯現，是被差派而來的，並由女子所生，毫無疑問，這所表達的就是：在祂道成肉身之前，祂已經是上帝之子了，祂之所以是上帝之子，並不是祂道成肉身的結果。（3）在基督受洗的時候，聖靈仿佛鴿子降下（太3:16），在五旬節的那一天，聖靈以超乎尋常的方式澆灌下來，後來祂又賜下屬靈的恩賜，這樣，聖靈也在這個世界上彰顯了祂自己。即使在今天，聖靈仍然在祂天天恩惠的運行中彰顯他自己。但是，雖然如此，沒有人因此而主張聖靈就是上帝之子。所以，基督在這個世界的顯現並不是祂兒子身份的基礎。假如有人堅持說，聖靈並沒有道成肉身，我的回答是：必須放棄把「顯現」作為兒子身份的基礎。上述主張所隱含的另一個意思就是：三個位格中的一個，對他們而言，到底是父、子還是聖靈，並不是因為取了人性而成為上帝之子，難道是人性決定兒子的身份嗎？或者我們能說基督的人性就是無形上帝的形像嗎？難道基督不是在永世既為上帝之子，就有上帝的形像了嗎？難道基督在祂的神性中沒有彰顯聖父之位格的本像嗎？
問題1：出生或顯現（或作彰顯），在聖經中都是同一個意思。既然人成為兒子是因著出生，或者說，這種彰顯就使人成為兒子。出生和彰顯是意義相同的概念，正如在以下經文中所見到的那樣：「弟兄為患難而生」（箴17:17）；「不要為明日自誇，因為一日要生何事，你尚且不能知道。」（箴27:1）；「你母親在那裡為你劬勞，生養你的在那裡……」（歌8:5）。
正確的回覆：（1）「出生」（to be born）和「顯現」（to be revealed）並不是同義詞，因此它們不可以交換使用。我們不能把顯現的說成是出生，也不能把出生的說成是顯現，否則就會得出荒唐的結論。假如從這兩個詞中推出同樣的意思，就必定能夠在同樣的上下文中交換使用了,然而，實際上，這兩個詞並不是如此，這種論辯是無法支持所提出的結論的。（2）假如一個詞在某段經文中是從象徵或比喻的角度使用，這並不意味著在其他經文中，也要從象徵的角度理解這個詞。在目前探討的主題中，從來沒有人把「出生」和「彰顯」視為同義詞，這就使得這一主張歸於虛空。（3）當「彰顯」（manifestation）是用動詞 「出生」（to be born）的形式表達時，開啟這一彰顯的人絕不會被視為父，而彰顯出來的人也絕不會被視為子。所以，這一主張試圖從動詞「彰顯」（to manifest）來證明基督被稱為子是因為祂彰顯的緣故，是沒有什麼道理的，因此，不要隨隨便便地說「出生」與「彰顯」是同一個意思，因為你如果這樣主張的話，就必須證明啟動這一彰顯的人被稱為父，而被彰顯的人則被稱為子，只有作出這樣的證明，你才能主張基督之所以是子，是因為祂彰顯在肉身中的緣故。（4）我們來查考一下《箴言》17章17節的內容，「朋友乃時常親愛，弟兄為患難而生」。患難並不是擔當弟兄角色之人的父，而忠心的朋友也不是患難的兒子，假如上述主張有效的話，就會得出此類的結論來。這節經文的意思是說，忠心的朋友不僅是在興盛的時候有愛心，特別是在患難的時候更是把愛心顯明出來。在興盛之時是朋友，而在患難之日則如弟兄。我們再來查考《箴言》27章1節的內容，「不要為明日自誇，因為一生要生何事，你尚且不能知道。」這節經文是指以下的事實：在一日之中，接下來會遭遇什麼事情，人無法曉得，人所遇到的並不是那一日之子，那一日也不是人所遭遇事情的兒子。「日」一詞是指時間，而不是指原因。最後，我們來查考《雅歌》8章5節，「你母親在那裡為你劬勞，生養你的在那裡為你劬勞……」。這節經文並不適用於以上主張，因為此處的「生養」（to bears）是指生出（bring forth），而不是顯明（reveal）。教會就像一位母親一樣，同教會中的牧者，通過傳講福音，不辭勞苦，辛勤作工，目的就在於使基督在人的心中成形，這就是教會為什麼被冠以「母親」之名的原因（加4:26）。忠心的牧者被稱作那些因其服事而歸正之人的父親（林前4:15）；信徒被稱為教會的「孩子」，也被稱為牧者屬靈所生的孩子，他們在牧者的服事下悔改歸正（參亞9:9；路13:34），這種稱呼是因著屬靈的養育，故這節經文並不支持以上提出的主張。因為「生養」的同義詞是生出，這是母子關係的基礎，也是父子關係的基礎。
（第6小點未完，本章待續）感謝你的收聽，願施恩的上帝賜福給你，我們明天再見！