開悟並非靈光一閃即逝，而是持續處於光明自在的狀態。恆常保持一種清明、智慧，這個比一時的、偶爾的感受難得多。
開悟如果是閃電式發生，前提是你已經全部準備完畢，你已經全然接受那個。就是說，你的渴望是徹底的，毫無保留的，因為人通常有巨多事物放不下，牽記這掂記那。也就是說，只有一小部分的渴望，企圖在靜坐的時間看到點什麼，別的時候照常，那麼，開悟就當然是一個極漫長的過程，豈是通過一句話就達到呢？
通常，覺悟是一個過程，而不是一句話這麼簡單。除非一個人正抵達臨界點，剩下最後一擊。瞬間開悟，頓悟，這可能對多數人來說，需要學習經典，需要修行、靜心，有一個量的積累，方能抵達質的飛躍。
練習靜心，體悟當下，就是領會什麼是此刻。真正的此刻，連接著那個無限的存在。但活在當下，雖可助你放鬆，離「回家」還有很大距離，因為深藏於潛意識的問題（罪疚、錯誤知見、累世怨恨等等，一切有待深層次的寬恕，糾錯，去除知見障礙）並未解決。這裡要提到我們是否「上道」的一個點，就是「平安」。
在修行路上，設若你能感受到深層的內在平安，這是通往天國道途的一個標記，因為終極源頭的狀態即是平安，你的心靈得先回到平安狀態，否則就像拿方形積木塞圓形孔洞，內在的平安感是「回家」的先決條件。沒有平安則無法長久安住於當下。
因為我們都是從那個原始的能量體分出來的，而那個源頭存在就好像是混沌無知的狀態，其能力很強卻隱而未顯，其覺知能力超強卻無所應用，所以，要透過好好的靜心，去接通那個源能量。
假如我們一天中安排15分鐘（或更長時間）做一個靜心練習，夜深人靜，端坐一處，讓自己暫時處於停頓，時間沒有那個流動，進入一種靜寂。同時讓頭腦也休息，無思無念，沒有任何想法，順其自然，而靜待頭腦空靈的那一刻。
當一種思維止息時，你會在自己的心智流(mental stream)中，體驗到思維的中斷——思維空白。開始短暫，慢慢會長久一些。當空白出現時，你會覺察到一種靜止的、寧靜的狀態。於是進入與本體合一的融合的狀態。並感受到來自內心深處的喜悅。
在現今這種忙碌的生活，我們要讓頭腦保持寂靜幾分鐘都很難，即使坐下來想靜一靜，白天的思緒像狂風暴雨一般紛亂。而跳躍是頭腦的本質，過度活躍就成了靜心者的焦點所在。我們的頭腦總是煩躁不寧，像拍動作片一樣令人目眩，但也有人終於能讓內在的電影變成慢動作式的播放，這樣內在的喧鬧安靜下來，我們就將觸及到別樣的景觀。
讓狂躁的心智活動沉靜下來，找到寂靜相對有效的方法，是可以在放鬆的狀態中，注意呼吸之間的空檔。有一個暫停，就是呼與吸之間，試試感覺那個空檔，體會寂靜。呼吸一般可採用腹式呼吸。放鬆、舒緩，自在，無念。
每個人都是一個小世界，那麼，你的世界模型是什麼？要在自己的世界裡帶來改變，你將必須升級這個世界地圖的品質，更換過時的模型，成為更有益於精神向的提升。
如果你抱殘守缺，像多數人一樣，仰賴一種恐懼纏身、充滿匱乏的地圖，來引導自己渡過一生。你將需要把它置換成一個包含整個宇宙在內的、浩瀚的、使人解脫的地圖。
當個體化解小我，得到更多來自心靈的力量，就會發展出自己都會驚奇的能力。隨著心靈的覺知擴大，腦容量的使用也會增加，因為它是心靈狀況的一種反映。實際上，聖愛始終臨在於昏睡的心內，牠一直在那，所以當你去呼喚牠，就會感知到牠的存在。
我們通常會有一種追尋，追那個 悟 的境界，後來慢慢了解，追尋是指向內追尋，而向外獲取的東西都將消失。此即 無常法則 。一切均生生滅滅，好比呼吸吐納，凡一切事物都必須 消散 ，以便生命能夠呼吸如新。
我們所看到、觸碰到、感覺到的一切終將消散，並回歸本源，退回源頭，等待著再次的重生與出現。啟程的地方是我們的內在，這就是那個 入口 。
世界存在於你之內，不在你之外。如果你見到了自己內在的浩瀚無垠，就算銀河也不過是一抔土。當一個人的言行和心態沒有瑕疵，他就能隨時調整自己的小宇宙，並且超脫橫向的領域。
在橫向的象限裡，凡事都是既定，包括生與死。而一旦超脫了，他就能決定自己的命運，讓世界與他的本質共鳴。物質世界水平向（橫向），唯精神世界垂直向（上下向）。物的世界只能堆積、聚散；只有精神世界才有提升（向上）的空間。
當一個人對自己的生命感到絕望時，會察覺到人生的不完整和自己的無能；唯有現實逼到他無法呼吸時，「心靈的學校」才會出現。發現「學校」，是一個人一生中最不尋常的事，更是逃離群體催眠的機會。因為你忽然了解了，所有你看到的、包括環繞在身邊的一切，並不是這個世界本身，而只是一種表述。
投射在你視網膜上的影象並不代表真實的世界，只是對其的描述；是一個向你重複了無數次的故事，一個傳說罷了。人的知識不可能比他的本質更大或更小，一定是恰好等量的。去了解，就是去獲取。你的本質越豐富，你的所知才會更豐富。
生命有三大奧秘。對鳥來說，是天空；對魚來說，是水；對人來說，是人自己。也就是說，對人來說，靈性不在天上，不在水中，靈性的奧秘就在人的心內。
我們要從自身開始，不是去 改變 自己，因為我們甚至連自己是誰都不清楚，就更不知道該如何改變。首先要做的，是搞清楚 我是誰 ，我們才會步入意識的維度。在這裡，不必要的痛苦才會終結。
當我們不再逃避自己時，就會發現，我們身上蘊藏著巨大的能量，蘊藏著獲得清晰的心靈與智慧的巨大潛能。我們於此才開始看到我們需要看到的一切。於是我們可能看到，我們就是覺知的一個 點 。
當我們向著那超越頭腦的東西敞開的時候，真正發現了什麼？當我們不急於跳到下一個想法中，而是進入定靜，並開始探詢時，會發生什麼？靜靜的問：「真正的我是什麼？」此時，會變得格外定靜了。
當我們停止給自己命名時，我們所以為的 自己的樣子 就會消失，除非我們又開始給自己命名。當我們停下來的看的時候，顯而易見，那裡只有那個 看 ，一個開放的覺知的空間，此外無它，因為接下來就只是下一個念頭而已。當看者退場，被看者隨即消失。
我們就成了空鏡子，映到鏡子裡的是什麼就是什麼，鏡子前沒有東西，鏡子裡便空空如也。就在此時此刻，我們可以允許自己去體驗一種非常簡單的 不知道 的感覺，不知道 我是誰 ，我是什麼？不知道這個片刻有什麼，不知道任何的東西。
如果我們將這個 不知道 作為禮物送給自己，並且去跟隨它，我們的內在就會有一個廣大與神秘的空間漸漸地敞開。放鬆於 不知道 之中，幾乎就像是陷入一張巨大而舒服的椅子裡，跌入一片充滿可能的領域。
超越「我只是身體」的觀念，你會發現，時間和空間在你裡面，而不是你在時空之中。一旦你明白了這個道理，了悟的主要障礙就消除了。
清空你的杯子並清潔它，否則它無法被裝滿。所謂了悟，就是認識到，鎖住你的門（無明），也是讓你出去的門。「我是」即是門。住在「我是」這裡，直到它打開。事實上，門是開著的，只是你不在門口。你等在不存在的，畫出來的門那裡，而這「假門」永遠不會打開。
自我（小我）就像一面彎曲的鏡子，縮小、扭曲了影像。移除所有屬於頭腦之物（知識），留下了「空」，留下了純粹的意識之光——存在。正如一個房間的所有傢具、物品都搬走了，只剩下一個可供使用的房間，即使連牆壁也被推倒，而空間依然會留下。這便是超越時空的實相的此時此地。
向內走，進入一種狀態，類似於清醒的睡眠狀態，在其中你可以覺知到你自己，但沒有世界。在那狀態中，你會毫不懷疑地確知，在你存在的根源處，你是自由和快樂的。唯一的麻煩是，你沉迷於體驗，並且太留戀你的記憶，要明白，真實的一切恰恰相反，你所記得的，從來都不是真的，真實只在當下。
「我能看到我是虛假的」這句話，包含了解脫所需要的一切。思考它，深入它，到達它的根源，它就會起作用。因為善性的存在，愚昧會被耗盡，然後出現所有新的形態——冷靜、無執、棄絕、超然、不變。
靈性的修行，是從語言到非語言的跨越。這任務看起來毫無希望。直到有一天，突然一切變得清晰、簡單、驚人的毫不費力。但是，只要你還對你眼下的生活方式緊抱著不捨得放開，你就會迴避進入未知的最後的跳躍。
已知的是一種狹隘的限制，走向未知會變得完全無執、超越一切自我擔憂與自我中心，是一種徹底解脫的狀態。只有沉默能表達那不可知的。
實相遍及一切，攻無不克，具備超越語言的強大力量。沒有一個普通的頭腦能毫無痛苦地承受實相。因此靈性的修行是絕對必要的。潔淨身體，讓頭腦清明，在生活中實行非暴力和無私，這對作為一個智慧和靈性實體而生存非常必要。
只有可改變的，能夠被思考和談論。那不可改變的，只能在沉默中被了悟。一旦了悟，它將深深影響那不可改變的。
意識，就像天空中的雲，水滴是其內容。雲需要太陽光使其能見，意識需要覺知中的焦點。當我們不帶著喜歡或討厭看世界，對此的意識就是覺知。這是反映出來的覺知，「我是覺知」的感覺是見證，而純粹的覺知是實相的本質。毫無疑問，由一滴水映射出的太陽是太陽的反射，不是太陽本身。在由見證者的意識所反映的覺知，同純粹覺知之間有一道縫隙，這是頭腦無法跨越的。為什麼要獲得「我是」（我存在）的想法，因為頭腦需要一個中心來畫圓。這個圓也許會越變越大，而伴隨著每次增長，在「我是」之感中，就會有一個改變。一個控制自己的人，會畫一個螺旋形，然而圓心還在，無論這個螺旋有多大。有一天，這整個企圖（野心）會被視作虛假並被拋棄。中心便沒了，整個宇宙變成了中心。把一切都作為向內走的機會。通過強烈的覺知燃燒掉所有的障礙，來照亮你的路。當你感覺有欲望或恐懼升起時，並非欲望和恐懼是錯的、必須去除的，要去除的是那個有欲望與恐懼的「人」。沒必要與欲望與恐懼戰鬥，它們也許完全是自然而合理的。要仔細審視「人」，看到其虛假性；然後，它的力量結束，「你」將終止。畢竟，睡覺時「人」就消失了。在深眠中，「你 」不是一個有自我意識的人。在清醒時，你就像在舞臺上扮演角色，演出結束時，你是什麼？就像看舞臺上演戲那樣看你自己的生活。你沒有身在其中，你只是看著它，當戲還在繼續時，你要記著，你只是在觀看。意志、感情、奮鬥、享受被個人如此地深深染汙，以至於無法信任。（覺醒）旅程開始時需要的澄清、淨化，只有正念能夠給予。愛與意志會出場，但必須做好準備。覺知的太陽必須先行升起——其他一切將水到渠成。對活著的渴望，恰恰是死亡的使者，正如對快樂的渴望即是悲傷的輪廓。這個物質的世界就是一汪痛苦、恐懼、焦慮、絕望之海洋。
樂趣有啊，但是它像魚兒，稍縱即逝，難得來了，很快又走了。智慧低的人不認可所有的證據，只信他自己是個例外，好像這個世界欠他一份幸福。但是這世界無法給予它沒有之物。世界的本質是虛假，是幻相，所以對真正的幸福沒有用處。
我們尋找真相，是因為我們與幻相同在時不快樂。快樂，是我們真實的本性。但我們總是不知道要上哪去找到它。一旦明白，世界不過是對實相的一種錯誤觀念，而不是它表面上看起來的樣子，你就會從對它的痴迷中獲得自由。
唯有與你的真實存在相一致時，你才能擁有快樂
保持完全的安靜，觀看那浮現於頭腦表面的。拒絕已知，歡迎到目前為止的未知，並以未知反過來拒絕已知。
於是，你來到一種沒有知識的狀態，只是存在，存在本身就是知識。經由存在而知曉，是直接的知識，它基於觀者與所觀的同一性。間接的知識基於感官與記憶， 基於感知者與其所感的距離，受限於這二者之間的反差。
所有靈性修行方法的最終目的，是達到一個點，就是作為「空」的體驗。空（總是）被記憶和期待（過去和未來）所填滿（而消失）。我們真正的家，在「空無」之中，沒有任何內容。意識來來去去，覺知一成不變地閃耀著。在非二元的狀態中，一切分離都停止了。
怎樣知道誰了悟了，誰沒有？唯一的證據在你之內，如果你發現自己轉向了良善。你需要做的全部，就是拋棄所有的記憶和期待。只是讓自己準備好徹底的赤裸和虛無。什麼是自我臣服？就是接受到來的一切。
除非你接受內在的冒險作為一種生活方式，否則發現不會來找你。發現什麼？發現你存在的中心脫離了一切方向，脫離了所有的手段和目的。
首先，你需要內心的平靜，這要求內在和外在之間的和諧。做你相信的，相信你所做的。其它都不需要。就像一條河流——流入實相的海洋，無論誰踏入都會被帶走。力量和恩典對所有尋求的人敞開。有時，恩典的一個重要標誌，就是你的性格和行為顯著而快速地變化。
當了悟的障礙在某種程度上消除時，你會突然明白。這就像磨損的繩子突然斷裂，你要做的，就是削那繩子，最後，斷裂一定會發生，可能被推遲，但無法被阻止。當世界不再束縛你，你就變成一個快樂和美麗的居所。只有當你自由的時候，這才可以快樂地生活於其間。通過失去（已知）的一切，你得到（未知）的一切。所以，有的人可能會誤會靈修，好像是否會失去什麼，其實，只是籍由失去妄念，你才過上了好日子。一切都可以在正常的生活軌道裡前行，直到你想要更超越自己，在精神層面攀上更高峰 ，你才放棄了已然得到的，去擁抱那新的生活。