人與動物有何區別呢？作為萬物之靈長，人有何過人之處呢？對此，一起看看哲學家黑格爾是如何闡述的。
動物只有對世界的感覺，沒有意識，更不會像人類那樣擁有思想。人作為認識主體，只有在意識到他自己存在時才稱得上活著。因此，人最根本的存在意義就是自我意識。
人是創造物，自我意識為了肯定自己，發展出自我以及各種思想觀念。使得自我意識區別於自然世界的並非是單純地與外在世界融為一體而忘記對自身的觀照，而是他能夠認識世界的願望。當自我認識指出外部世界是不同的，這種願望使得人回歸自己。自我意識必須通過欲望得到滿足。
只要人僅僅像動物那樣活著，他就無法成為人，也不承認自己是人。人必須被其他人所承認，是其他人產生了我們。
動物的最高本能是保存生命，而人的自我意識應該超越這種本能，之後才能得到人的價值。人若想要被其他意識所承認，則應該準備用生命去冒險，去坦然地接受死亡。雖然死亡對人和動物是共同的歸宿，但人接受了死亡甚至在抗爭中要求死亡，這正是人與動物的不同之處，也正是人的偉大之處。由於每個人都有希望得到其他人承認的欲望，所以我們不得不為了生存而不停地努力，當所有人為所有人所承認，歷史在這裡就被終結了。在人類歷史中，至高無上的善並不存在，人的全部歷史僅僅是一個漫長而殘酷的搏鬥過程，人的存在意義僅僅是為了普遍的威信和絕對的權力。
殘酷的鬥爭世界裡，只有兩種意識特別顯著，一種是主人意識，一種是奴隸意識。前者統領，後者屈從。
以前的變革方式是革命，但現在看來，改革就是工業化，所有的積累取決於技術，而非資本的原始積累。機器到最後在召喚機器。那些絕對的理論想要主宰歷史，最後卻隕滅在歷史中。
馬克思主義唯一真正的科學方面在於預先拒絕了神話，把最直接的利益置於重要地位。馬克思主義不是科學的，它最多是唯科學主義的。科學的特徵是研究分析、思考發現求證，而馬克思主義的歷史理性消除了這些方法。如果按照這種方式，把人完全歸於歷史，則人便沒有其他選擇，人身上的可能性將會被扼殺。
若要在世界上生存一次，則必須永遠不再生存。人的矛盾就在這裡。人拒絕他面對的這個世界，但又不願意徹底擺脫它。事實上，世人大都迷戀塵世。許多人對他人的人生不是嫉妒，就是羨慕。在智慧者的眼中，世人只看到了生命一系列的頂峰，卻從未意識到折磨他們的內部細節。我們渴望愛情，就希望愛情永存。渴望愛，就想讓愛永恆。事實上，人的這種願望永遠不會被滿足，但正因為得不到，所以才更富有魅力和追尋的動力。在這個意義上，每個人都設法用自己的生活創作一部藝術作品。
人們渴望擁有，這不過是想持久生活下去的另一種形式。正是這種渴望引起了我們對生命以及愛情軟弱無力的妄想。沒有一個生命，即使是我們最熱愛的而他們也最愛我們，能永遠為我們擁有。在殘酷的大地之上，任何事物都不能持久。愛使得心愛的人耗盡心血，但生命始終在逝去，萬物都沒有固定的輪廓。從這個觀點看，生命是沒有特色的，不過是在追逐其形式的一種運動。人為之悲痛欲絕，同時卻還在為了一種虛無而賦予著意義。
對於世間之人來說，幸福不會持久，最後我們得到的大都是痛苦的記憶和生活艱辛的折磨。在人生經歷了那麼多失望和磨難之後，我們終於在一個早上醒悟，一種難以抑制的渴望生活的願望會自動向我們內心宣布：一切都已結束，痛苦與幸福一樣都沒有意義。
流逝的歲月就是這樣扼殺著人們，從人的一生中剔除那些多餘的部分。為了應對記憶的退化，人必須選擇一種內心生活，尤其是比內心精神更隱秘的事物作為修煉對象。為此，我們必須放棄現實生活中已被遺忘的機械事物，以及那些盲目無感的世界。如果我們能在更高的一致性中把失去的回憶與現在感受結合，我們就能把眼前的痛苦與往昔的幸福結合。