【篇目】
[作品介紹]
[注釋]
[譯文]
[賞析一]~~[賞析五】
【古風泊客一席談】
出其東門
[詩經·國風·鄭風]
出其東門，有女如雲。雖則如雲。匪我思存。縞衣綦巾，聊樂我員。
出其闉闍，有女如荼。雖則如荼，匪我思且。縞衣茹藘，聊可與娛。
[作品介紹]
《國風·鄭風·出其東門》是先秦現實主義詩集《詩經》中《國風·鄭風》中的一篇， 是當時鄭地的漢族民歌。全詩二章，每章六句，描寫了當時男女之間純潔的愛情。
[注釋]
①東門：城東門。
②如云：形容眾多。
③匪：非。思存：想念。思：語助詞。存：一說在；一說念；一說慰藉。
④縞（gǎo 稿）：白色；素白絹。綦（qí 其）巾：暗綠色頭巾。
⑤聊：願。員（yún 雲）：同「雲」，語助詞。
⑥闉闍（yīn dū 因都）：外城門。
⑦荼：茅花，白色。茅花開時一片皆白，此亦形容女子眾多。
⑧且（jū 居）：語助詞。一說慰藉。
⑨茹藘（rú lǘ 如驢）：茜草，其根可製作絳紅色染料，此指絳紅色蔽膝。「縞衣」、「綦巾」、「茹藘」之服，均顯示此女身份之貧賤。
[譯文]
漫步城東門，美女多若天上雲。雖然多若雲，非我所思人。唯此素衣綠頭巾，令我愛在心。
漫步城門外，美女多若茅花白。雖若茅花白，亦非我所懷。唯此素衣紅佩巾，可娛可相愛。
[賞析一]
對於這首詩的主旨，舊說頗有爭議。《毛詩序》以為是「閔亂」之作，在鄭之內亂中「兵革不息，男女相棄，民人思保其室家焉」;朱熹《詩集傳》則稱是「人見淫奔之女而作此詩。以為此女雖美且眾，而非我思之所存，不如己之室家，雖貧且陋，而聊可自樂也。」清姚際恆《詩經通論》並駁二說曰：「小序謂『閔亂』，詩絕無此意。按鄭國春月，士女出遊，士人見之，自言無所系思，而室家聊足娛樂也。男固貞矣，女不必淫。以『如雲』、『如荼』之女而皆謂之淫，罪過罪過!」駁得頗為痛快。但斷「縞衣綦巾」者為其妻室，卻也未必。清馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》引《夏小正》傳謂「縞衣為未嫁女所服之」。可見還是定為戀人，較為妥當。
鄭之春月，也確如姚際恆所說，乃是「士女出遊」、談情說愛的美妙時令。《鄭風·溱洧》一詩說，在清波映漾的溱水、洧水之畔，更有「殷且盈」的青年男女，「秉蘭」相會、笑語「相謔」，互相贈送著象徵愛情的「芍藥」之花。此詩所展示的，則是男女聚會於鄭都東門外的一幕，那景象之動人，也決不遜色於「溱洧」水畔。「出其東門，有女如雲」、「出其闉闍，有女如荼」——二章復疊，妙在均從男主人公眼中寫來，表現著一種突見眾多美女時的驚訝和讚嘆。「如雲」狀貌眾女之體態輕盈，在飛彩流丹中，愈顯得衣飾鮮麗、繽紛照眼；「如荼」表現眾女之青春美好，恰似菅茅之花盛開，愈見得笑靨燦然、生氣蓬勃。面對著如許眾多的美麗女子，縱然是枯木、頑石，恐怕也要目注神移、怦然動心的。
在邁出城門的剎那間，此詩的主人公也被這「如雲」、「如荼」的美女吸引了。那毫不掩飾的讚嘆之語，正表露著這份突然湧動的不自禁之情。然而，人的感情是奇特的，「愛情」則更要微妙難猜：「雖則如雲，匪我思存」、「雖則如荼，匪我思且」——在眾多美女前怦然心動的主人公，真要作出內心所愛的選擇時，吐語竟如此出人意料。兩個「雖則……匪我……」的轉折句，正以無可動搖的語氣，表現著主人公的情有獨鍾。好奇的讀者自然要打聽：他那幸運的戀人而今安在？「縞衣綦巾，聊樂我員」、「縞衣茹藘，聊可與娛」二句，即帶著無限的喜悅和自豪，將這位戀人推到了你的眼前。如果你還知道，「縞衣綦巾」、「縞衣茹藘」，均為「女服之貧賤者」（朱熹），恐怕在驚奇之際，更會對主人公肅然起敬：原來他所情有獨鐘的，竟是這樣一位素衣綠巾的貧賤之女！只要兩心相知，何論貴賤貧富——這便是彌足珍惜的真摯愛情。主人公以斷然的語氣，否定了對「如雲」、「如荼」美女的選擇，而以喜悅和自豪的結句，獨許那「縞衣茹藘」的心上人，也足見他對伊人的相愛之深。
由此回看詩章之開篇，那對東門外「如雲」、「如荼」美女的讚嘆，其實都只是一種渲染和反襯。當詩情逆轉時，那盛妝華服的眾女，便全在「縞衣綦巾」心上人的對照下黯然失色了。這是主人公至深至真的愛情所投射於詩中的最動人的光彩，在它的照耀下，貧賤之戀獲得了超越任何勢利的價值和美感。
[賞析二]
詩的意思很簡單，而文字溫雅，辭氣平和，又因情思的清純和懇摯，使本來只是形容顏色的字也都連帶著有了溫度。但詩序卻為它添畫了一個戰亂的背景：「《出其東門》，閔亂也。公子五爭，兵革不息，男女相棄，民人思保其室家焉。」這樣的解釋早就不能讓人相信。錢澄之說：「劉辰翁云：舍序讀詩，詞意甚美。按篇中情景從容，似非兵革不息，男女相棄時事也。」果然舍序讀詩，這原是很容易得出的結論。而最不贊成詩序的朱熹把「有女如雲」全看作「淫奔之女」，其謬則有甚於詩序。沈青崖說：「此章『如雲』只言其飄曳飛揚銥豔，與下『縞衣綦巾』對照耳，不必言其眾且如雲之女，只作見美女而我思不屬耳，亦不必作淫女觀。」可謂善解。範王孫《詩志》引《詩測》曰：「只渾融借出門所見模寫其所私者不在彼，而所樂者唯在此，分明一種淡然安分之意，不以所見而移，反以所見而驗，其意更覺雋永。」「有女如雲」不過是眼前景象逗出自家心事，詩裡並沒有一種「如雲」、「如茶」之外的高標獨立，而只是用這切近的景象把遠遠的「我思」襯託得格外鮮明。「聊樂我員」、「聊可與娛」，適如《東門之池》中的「可與晤歌」、「可與晤言」。彼曰「淑姬」，或者稍增誇飾，此曰綦巾茹蘆，大約更為近實。「聊」，意思最好。既曰不過如此，又曰舍此無他，則惟一也便是全部了。
《詩》有《邶風·匏有苦葉》，可作《出其東門》的姊妹篇來讀：
鷕匏有苦葉，濟有深涉。深則厲，淺則揭。有瀰濟盈，有鷕雉鳴。濟盈不濡軌，雉鳴求其牡。
雝雝鳴雁，旭日始旦。士如歸妻，迨冰未泮。招招舟子，人涉卬否。人涉卬否，卬須我友。
《出其東門》，陳述者是男，《匏有苦葉》則是女。前者的粗筆摹繪是即目，後者的細筆勾致也是當前。如同《出其東門》中的「有女如雲」，《匏有苦葉》中的渡頭風物也都是清朗明亮，濟渡之車，求偶之雉，深厲淺揭涉水之人，生活中的平常，是人生也是天地自然中的平常。懷藏著自家溫暖的心事，便看得一切都很自然，都很美好。無須排擊什麼，無須標榜什麼，心中的一點摯愛，一點溫存，就和這眼前景致一樣天經地義。「雝雝鳴雁，旭日始旦；士如歸妻，迨冰未泮」，是悄悄飛遠的想像。雁，鵝也。所謂「納採用雁，昏姻之始事；親迎歸妻，昏姻之終事也。詩人工於詠，一章四句，而昏禮之始終備矣」(劉玉汝)。末章則又把稍縱的思緒輕挽回來。「招招舟子」，仍賦眼見，「招招，號召之貌；舟子，舟入主濟渡者」(毛傳)。「人涉印否。人涉印否」，一句承上，一句啟下，輕輕的一疊，是語氣的轉折也是意思的轉折，由遠及近，由人及我。「印須我友」，也許是低低的自語，也許只是心裡邊的悄悄話，但它卻使一切晃動著的境象都有了著落。方才的一番熱鬧，說「比」也好，說「賦」也好，都只為了心中的期待更為踏實和更加毋庸置疑。漢樂府《日出東南隅》「使君自有婦，羅敷白有夫」，大約多少有了一點兒道德的色彩，而《匏有苦葉》與《出其東門》雖然都是說心有所屬，但卻不是一種面對世人的表白，面前也並沒有一個需要表白的對象。若兩詩相比，則《匏有苦葉》四章章各一事，且各有轉折，便更覺靈心慧舌，其間多少委婉，這裡也只好再次引用詩人自己的話，是所謂「女子善懷」。
[賞析三]
《出其東門》是一首表現男子對愛情忠貞不渝的詩。全詩兩節，採用賦的表現手法，加以烘託和渲染，將男子對於自己心上人的痴情與真愛表現得淋漓盡致。
這首詩以 「出其東門，美女如雲」 開篇，將小夥子置身於美女的「包圍」之中。面對著這些風姿綽約、嫵媚可人的女子，是男人都會動心和生情。然而，真正稱得上好男人的人是有責任感的人，是對愛情忠貞不渝的人。詩中的男主人公在面對著「如雲」的美女時，雖然也有所心動，但他沒有見異思遷，因為他的靈魂深處有一條十分堅固的道德防線。在他看來，雖然眼前的這麼多女孩子都十分的漂亮，但真正讓他魂牽夢繞的只有那一個穿著白襯衫、圍著青色絲巾的女子，只有她，才是自己心靈的依託；只有她，才真正能夠和自己苦樂共度。只有永遠地珍愛她，自己的道德天平才不會失衡，人生才算得上真正的圓滿。
第二節詩對第一節詩所抒之情進行再渲染。從人物描寫的角度看，這節詩中的人物形象更清晰——「縞衣茹藘」——白襯衫、紅裙子，豔麗中透著清純，秀美中顯出靈氣；從情感表現的角度看，這節詩所表現的情感更加真摯和樸實——「有女如荼」——雖體態輕盈、婀娜多姿，具有陰柔之美，然弱不禁風，不能與「我」甘苦共嘗。只有那「縞衣茹藘」的女子才真正適合居家過日子，才能夠給「我」真正的幸福和快樂。這是聊以自慰，還是真實的心跡，還是二者兼而有之，讀者可以充分地發揮自己的想像力進行補充和再造。這就是第二節詩真正美妙的地方，將人物真實化、立體化地推到讀者的面前。
《出其東門》這首詩所表現的對愛情忠貞不渝的思想具有重要的現實意義，尤其是在今天喜新厭舊、見異思遷和始亂終棄現象普遍存在的情況下，這首詩猶如一劑救治褻瀆愛情者的藥方。
[賞析四]
【文章導讀】
「雖則如雲，匪我思存」，就這樣淡淡的一句心事吐露，使這首《出其東門》堪稱古今女子心中最動人的情詩。
雖然不能確知詩裡的男子相貌如何、身居何位，可他一句話就表露出的性情，足以使他成為天下最好的丈夫。
這樣的丈夫，也許給不了妻子錦衣玉食，卻給得起一心一意、一生一世的許諾。
【詩經原文】
《鄭風·出其東門》
出其東門，有女如雲。
雖則如雲，匪我思存。
縞衣綦巾，聊樂我員。
出其闉闍，有女如荼。
雖則如荼，匪我思且。
縞衣茹藘，聊可與娛。
【白話譯文】
出了東城門，女子多如雲。
雖則多如雲，不是心上人。
白衣綠裙妻，喜歡又相親。
出了外城郭，如花女子多。
雖則如花多，不如我老婆。
白衣紅腰圍，家庭很快活。
【文化解讀】
《出其東門》
——穿行於熱鬧的修持
（一）安全婚姻
《出其東門》裡的「東門」，是鄭國遊人眾多、雲集出行的地方，所以那東門之外，必然會是一處豔遇的佳所，會有佳麗穠豔、會有裙裾飛揚。
然而這首詩裡的主人公，那個從東門緩緩而出的男子，目遇了如許美色，卻淡然而堅定地吐出一句：「雖則如雲，匪我思存。」即使有美女如雲，卻不是我心所愛。——那他所愛的是誰呢？是家裡那個著白衣系圍裙、衣著樸素的女子，那是他的妻，這就是詩裡說的「縞衣綦巾，聊樂我員」。
「雖則如雲，匪我思存」，就這樣淡淡的一句心事吐露，使這首《出其東門》堪稱古今女子心中最動人的情詩。雖然不能確知詩裡的男子相貌如何、身居何位，可他一句話就表露出的性情，足以使他成為天下最好的丈夫。 這樣的丈夫，也許給不了妻子錦衣玉食，卻給得起一心一意、一生一世的許諾。
古往今來的女子挑選丈夫，總偏向選擇那些家庭富裕、位高權重之人。這種心理，歸根到底，其實是雌性動物在物競天擇的生存環境中，作為弱勢競爭群體，從原始基因裡遺傳下來的一種對於安全感的努力尋求。擁有金錢、權力和良好生活條件的男性，相對來講更能帶給女人生活的保障性和生命的安全感。
可這種思維慣性，只是出於生存本能留存的原始基因記憶。而越來越深地經受著文明洗禮的人類，理應越來越擺脫動物性的無意識思維。今天，當人們再謀求什麼才是生命所需、什麼才是安全保障的時候，是否該超越原始的習慣性思維，能具備越來越多理性的人文思考？
社會是一種充滿矛盾的綜合體，人類為自己安排了婚姻，也就安排了離異；安排了財富，也就安排了破產——所謂「安全」，永遠是相對的、不是絕對的，是暫時的、不是永恆的。反倒是「安全感」，並不與物質的佔有成絕對正比，它關乎一種內心的感受，是靠從容、信任、滿足構築的。
安全感，不是財產數字的概念，而是不憂不懼的心理狀態，不擔憂現在、不畏懼將來，這就是安全感。
如果對女人來說，好的丈夫，就是安全感的給予，好的婚姻，就是安全感的保證，那麼《出其東門》中那一位可能是寒門布衣的男子，已經用滿滿的決心給了一個女人對愛情和婚姻所期望的全部。他的不離不棄、一心一意，給了妻子永無後顧之憂的安全感，這份安全感是絕對的，他在有生之年，絕對要與妻子風雨同舟、共度來日。有時候女人要男人以厚禮相贈，其實想要的是一份男人願意為她奉獻和付出的心意，是一種對感情深淺的印證、對對方能力多少的求證。而如果像《出其東門》中的男子一般，已經給了妻子全部的心、無悔的情，那麼作為他身邊和心裡的那個女人，又何需再緣木求魚、本末倒置地索取更多身外之物呢？她已經擁有最可靠、最安全的婚姻了。
一個男人最大的能力，也許是帶給愛人富貴無虞；而一個男人最大的愛意，是能送給愛人一份安心無憂。妻子安心，源於丈夫的心是定的；妻子無憂，源於丈夫肯在世事紛擾、煙火紅塵中說一句：「雖則如雲，匪我思存。」那代表著，縱有弱水三千，我只取一瓢來飲。
千帆從身旁過盡，而他的小船早已入港，那是他為愛人遮風擋雨而永遠停駐的、一處名叫家的港灣。
（二）用愛上妝
詩人家裡的那個女人，也許並不是很美麗的。詩中「縞衣綦巾」、「縞衣茹蘆」的寫實化表述，就體現出，起碼這不是一個在妝容上出挑的女人。
而這樣的女人，看似平凡，卻不免是最幸福的——因為，她不用費心修飾自己討好於人、就已經留住了丈夫的心，她不用焦慮於容貌的漸老、完美的折損會對比出愛人對自己前後態度的落差，她可以用最輕鬆最自然的表現，就贏得丈夫「非你莫屬」的表達。
所以說，她遇見的是一個最好的丈夫——真正好的男人，會不捨得讓自己的愛人在感情中因感到壓力而自卑、因患得患失而憂懼。一個真正幸福的女人，是在丈夫滿滿的愛面前，從來不必懷疑自己魅力的女人。
而《出其東門》裡的妻子，以從不出眾的外形，印證了丈夫對她的愛是超越外貌的，她的丈夫是真正在愛她內裡的靈魂。如此看來， 這個平凡女子得到的是上天賜予的另一份幸運，是那些習慣了豔驚四座而深恐年華老去、並且一年比一年更焦慮將失去 待遇優越性的美貌女子，所不能體會的，一份從來都無關相貌美醜的 、 安心淡然的幸福。
然而這樣的女人，縱然平凡，又怎麼會真的不美呢？她浸潤在愛的滋養裡，真愛對她的養護與妝扮，遠遠超過任何淺薄的脂粉、沉重的飾品。 外物的妝點從來只是在表層堆砌顏色，而愛的上妝是由內而外的鮮活水靈、精神煥發，是在徹底滋養底色，那是生命健康的底色。
處於愛中的女人：她也許不是衣著鮮麗的，但一定是衣物整潔、搭配用心的，愛使她不忍潦草度日；她也許不是明眸皓齒的，但一定是眼中有光、笑裡帶甜的，愛使她摒除麻木粗糙；她也許不是富貴閒散的，但一定是忙中有序、動中有靜的，愛使她安然而肯奉獻；她也許不是好運眷顧的，但一定是善於體諒、願意理解的，愛使她滿足而少抱怨。這樣一個被正能量包圍的女子，怎麼會不美呢？對人生的積極、對生活的安心，使她出落成一朵綻放於平凡中的花，或許不如天生麗質的富貴花那般高高在上、惹人眼球，但卻常常比她們開得更持久。
是愛所澆灌出的歲月靜好，維持了花雖平凡，卻不輕易凋落。
所以那詩人會在《出其東門》中陶醉地說「縞衣綦巾，聊樂我員」，家裡那個衣飾樸素的平凡女子，是他心中開出的最美。
而這份美，其實正是這個男人培育出來的。
（三）美的自信
而無論女人的身旁是否有這樣的愛人，一個女性的美，都絕不應該是全然依賴外物添彩才能煥發和維持的。美，該有自己內心的定數。
但在當今這個處處有廣告口號教唆著審美取向的大環境裡、在這個處處被精美到失真的造型標準充斥著眼球的時代裡，我們往往會人云亦云，被他人刻意標榜的審美觀牽行著走。——對美的追求，這本該是一種自發驅動和樂在其中的過程，在今天卻被引導成一件強迫症般痛苦而緊急的任務。
比如，攀比品牌，急慌慌地攢奢侈品為一身曬給別人看的行頭；比如，模仿明星，惡狠狠地減正常體重為一副弱不禁風的骨架。我們拼命仿照這種美、炫耀這種美，是因為自己快樂嗎？不，也許只是為了獲得別人羨慕的眼光才快樂，於是一切痛苦的過程似乎都變得有動力了，這真是非常可悲。
我們往往不是為了美本身、而是為了在號稱美的風尚裡，先儘量從眾、再盡力出眾，犧牲了健康、浪費了財富——然而只要是「風尚」，就一定會隨風潮時常改變，引人們在其後追得心急如焚——因為風尚背後，往往都是利益的驅動。
而真正的美，不是這樣盲目。美，是高度凝聚 了感性和理性智慧後的一種呈現，所以那些在時代裡堪稱「經典」的美麗範式，一定都是不可輕易改變的，因為塑造「經典」的智慧不可輕易超越。
那我們還急躁什麼呢？在眾說紛紜、眼花繚亂的關於「美」的風向標前，一動不如一靜。總在否決自我、迷失於潮流進退裡，不如看清自我，引領自己的風尚、塑造自己的格調。對於美，向外求不如向內求。
向內求，就是明白了：所謂品牌，並不一定就等同於「品位」。「品牌」往往是給不會「品味」的人設計的，以一種居高臨下的優越文化姿態，告訴人們什麼才是「品質」。而內心有定的人會有自己的審美判斷，他心中美的標準，不需要別人來告知和設定。
任何一個有文化自信力的人，都應當有這樣一種覺悟，就是：由我，來為美做主。我選擇的美，就是奢侈品，因為這裡面滲透了我的文化積累和綜合感受，是他人沒能學習和認知到的。 所以什麼是奢侈品？我的服飾由我的氣質襯託才相得益彰，這就是我打造的奢侈品，因為別人無法穿出我的美。
中國古人推崇的「清水出芙蓉」、「復得返自然」，是一種美的真正自信。當洗盡鉛華，能有幾人繁華依舊？——繁華的是內心的文化修養，這才是真正的自信力。
因此，若要奢侈的美、美得奢侈，就不是美的模仿，而是美的開發；不是美的追逐，而是美的堅守；不是美的攀比，而是美的自信；不是美的費盡心力，而是美的自然而然。
像《出其東門》中的那位妻子，她身著素衣、腰圍裙巾，在家門口亭亭地一站，就贏得了丈夫不遊移不錯眼的注目。在歷史上也有這樣不以世俗美醜眼光影響恩愛的夫妻，比如那個「舉案齊眉」的典故由來：
漢朝賢士梁鴻不顧相貌妍媸而求娶了一直愛慕著自己的醜女孟光，當梁鴻在婚後看到醜妻孟光偏要打扮得花枝招展，便非常不滿，七天不與之說話，因為梁鴻看中的是孟光的心性和情誼，而非世俗的妝容。孟光了解之後，便坦然恢復了本來的樸素，兩人反倒是恩愛有加。孟光十分敬愛梁鴻的品性，每天都把飯案舉到眉毛一般高送給夫君，由此留下了夫妻間「舉案齊眉」的一段佳話。
所以「美」沒有統一的標準，也沒有貴賤的衡量，適合，才是美的最高境界。如果《出其東門》中那位妻子在尋常人家卻穿戴得珠光寶氣，那才是不倫不類。而一件簡單的素衣，偏偏她能穿得這麼熨帖、合眼、恰當。是那一件她所選中、也選中了她的衣物，貼合出了她的勤忍與溫柔。
（四）紅塵修行
前文我們所說的，都是美的形象、好的姻緣，因為詩人把他的愛人贊得那樣美、把他的情感說得那樣好，讓讀者聽來，也浸染了深深感動。然而，這些話全是詩人的主觀訴說，也就是，都是他當下的一廂情願——而在客觀的現實生活中，在未來長遠的考驗之路上，他真能兌現他的承諾、真能不改他的初衷嗎？
上天給人心中種下了愛的天使，也會悄悄埋下一個狡猾的魔鬼，那個魔鬼會在人陽光燦爛的時候躲進角落、隱忍不發，而當愛一旦出現鬆動，它就會冷不防跳出來，拉扯上時間、惰性、誘惑、世俗等等一切負面的攻擊性武器，對抗心裡的愛。人們想防備，卻往往不堪一擊，在心中魔鬼橫掃一切的衝擊下，潰不成軍。
有時候，理想是強大的，而人力是渺小的；
有時候，嚮往是神聖的，而意志是卑弱的。
所以人是需要修煉的，需要向著人性的弱點挑戰，需要向著可能的失敗進發，需要在煉獄裡成佛，需要在魔鬼的掌中逃脫。
而最難的是，那魔鬼不是別人，正是我們自己；那煉獄不在別處，就在我們心裡。每個人心裡，都一半是天使，一半是魔鬼。有一處隱秘的心獄，囚著一個魔鬼，它能在我們最脆弱時，誘使人一念成魔。而我們必須與魔鬼作戰、成仁成佛，必須在高尚的辛苦與墮落的快感間殊死交戰—— 而這，就是人類進化的走向：努力消除天性中的野蠻與惡念，努力走向文明，走向光明。
於是我們注意到，《出其東門》中的男子說著「雖則如雲，匪我思存」、說著他不受誘惑的堅定，——而當他站在美女如雲的東門外，他的這些訴說其實並沒有對象，他是喃喃念給自己聽的。 這段心事剖白，等於是一份自我表白書，更是一份自我宣誓書——在美豔撩人中，他對自己發誓：誰也不看，只愛一人。
而這種自我的提醒，未免不是一種危機意識的表現。或許，是他已經隱約察覺到了自己內心的不安分，他已經看到了心裡的魔鬼在蠢蠢欲動，他已經開始張皇不安、隱隱負疚。於是他再一遍對自己重申：不會變節、不會改志。
若詩中的情景果真如此，我們讀者也不必對這位「最好的丈夫」感到失望。就算這位男主人公，在他努力堅守的婚姻之路上曾有過內心動搖的隱憂，我們也無需求全責備，相反還應該看到他的可貴，並向他學習。——因為，這就是他的修煉，尤其是在他對自己不放心時，以無上咒語般的愛情誓言，一遍遍壓制心中就要出籠的魔鬼，安穩那顆晃動不安的心，重新召喚一時遺落的天使。
因此，其實這首詩，是一位男主人公說給自己聽的誓言，這是一場他自我主動進行的修行，依靠定力，阻斷幹擾。讓我們為他慶賀吧——在人生這條艱苦、漫長、考驗無所不在而難贏易輸的修行之路上，他勇敢地走下去了。
所以，不要懼怕心中魔鬼的偶爾冒頭。魔鬼的存在，是提醒我們該去加強善、該去強化愛。
人生處處是修行，而真正的大修行，也一定是在人間完成的。那些避於山林、遁於世外、逃離紅塵的修為方式，只是一定程度上戒斷欲望的一種修持，而不是本質上的修行。正如「小隱隱於林，中隱隱於世，大隱隱於朝」，當生命寄存在社會中，遇到了種種紛亂和逃不開、遭受了種種為難和不得已，要怎樣去化解而不是無動於衷、怎樣去適應而不是同流合汙、怎樣去擔當而不是自命清高、怎樣在熱鬧中存清淨、怎樣在大亂中求大靜， 這才是最徹底的修為、最了斷的參與、最熱心的冷靜。
在隱居中，只能修心而度己 ；在紅塵中，才能修行而度人。濟世心才是慈悲心，修行人才是勇敢人。
如《出其東門》中那男子，預感到誘惑，便果斷修行。也許他選擇從遊人眾多、美女如雲的東門而出是故意的，故意走進一場無形煉獄，經受一次有心的修行。走過之後，忽見前方縞衣綦巾、伊人玉立，等他在門前。
他，到家了。
[賞析五]
鄭風·出其東門《鄭風·出其東門》出自《詩經·國風·鄭風》。抒寫男子對意中的愛人忠貞不渝的感情，詩以城門雲集的眾多女子陪襯自己心中的愛人，以服飾代人，以色彩顯形象，鮮明而突出，正是表現出心中情感的深刻。在歷史上謳歌愛情的詩詞不少，但歌頌男子專情的不多，而以男子為第一人稱來表達的就更少。所以這首更就彌足珍貴。
詩序：《出其東門》，閔亂也。公子5爭，兵革不息，男女相棄，民人思保其室家焉。原文：出其東門，有女如雲。雖則如雲，匪我思存。縞衣綦巾，聊樂我員。
出其闉闍，有女如荼。雖則如荼，匪我思且。縞衣茹藘，聊可與娛。
【譯文】漫步城東門，美女多若天上雲。雖然多若雲，非我所思人。唯此素衣綠頭巾，令我愛在心。
漫步城門外，美女多若茅花白。雖若茅花白，亦非我所懷。唯此素衣紅佩巾，可娛可相愛。
作品鑑賞1、題解與詩序講授前1篇《揚之水》，意在「閔無臣」。若「鄭忽」與「鄭突」能明其旨、聽其言，然後能兄弟同心同德，則並不是不可能驅逐奸佞小人，使鄭國免於衰亂，但是，「鄭忽」與「鄭突」始終未能同心同德，因此衰亂未免，國人屢遭其難。
此詩何以題為「出其東門」？此所謂「東門」，固然應是東城門，在此詩中，更應理解為「國門」。鄭國已亂，國人身心不得安寧，乃至生命難以保障，是故被迫背井離鄉而投靠他國。既然是投靠他國，則4門都可以出，何必謂之「出其東門」？
所出者是東門，則是奔東方而去。東方者，仁之方也，生之門也。猶如《詩經·魏風·碩鼠》之「逝將去女，施彼樂土」、「逝將去女，適彼樂國」、「逝將去女，適彼樂郊」。或如漢樂府《東門行》所言，是被迫逃生，乃至鋌而走險。
《詩序》謂此詩是「閔亂」之詩，亦即「痛惜鄭國之亂」。其亂如何？「公子5爭，兵革不息，男女相棄」。所謂「公子」，是指「鄭忽」之兄弟「鄭突」、「鄭突」之子「公子亹（音偉）」、「鄭突」之兄弟「子儀」。「鄭忽」為國主，其他人皆應稱為「公子」。
所謂「5爭」，第1次，「祭（音寨）仲」立「鄭忽」為君，而後「祭仲」受宋人脅迫而廢「鄭忽」而立「鄭突」；第2次，「鄭突」患「祭仲」專權，使其婿「雍糾」殺之，而「雍糾」反為「祭仲」所殺，「鄭突」出奔蔡國，「鄭忽」歸鄭復位。
第3次，鄭莊公當初欲立「高渠彌」為卿，「鄭忽」討厭「高渠彌」，堅決勸阻，而莊公不從。「鄭忽」即位後，「高渠彌」懼怕「鄭忽」殺之，而弒其君「鄭忽」，另立「公子亹」為君。第4次，齊人殺「公子亹」，「祭仲」迎「公子儀」而立為君。
第5次，「鄭突」攻鄭，俘獲「傅瑕」而與之盟誓並釋放「傅瑕」，其後，「傅瑕」依照盟誓而殺「公子儀」，迎回「鄭突」而復其君之位。短短數10年間，鄭國如此5次混亂，伴隨其間者，有戰亂，有詭計，有弒君，是故「兵革不息」。
所謂「兵」，指兵器，如弓矢幹戈之類；所謂「革」，指甲冑（音宙），以皮革做成。所謂「兵革不息」，意謂手持兵器、身穿甲冑者不得休息，戰亂不斷也。守衛者，攻戰者，皆鄭國之民人。其民其人何以如此？因「公子5爭」而至。
「公子」之爭，禍及民人，民人為之做炮灰矣，如此之國君，如此之公子，其意不誠矣，如何正心？其心不正矣，如何修身？其身不修矣，如何齊家？其家不齊矣，豈能治國？當下「無臣」，則「君不君、臣不臣」矣，其國豈能穩定？
其國既亂，豈能有暇顧及政教？政令不正，則民人有衣食之憂；教化不行，則民人無禮義之行。是故有「男女相棄」之事，其「相棄」，或因衣食之憂而忍痛分離，或因私情淫慾而夫婦相棄。此謂由「君不君、臣不臣」進而「夫不夫、婦不婦、父不父、子不子」矣。
是故，《詩序》曰：「民人思保其室家焉。」君不能保其國人、國民，則其國人、國民唯有自保其室家。何謂「室家」？丈夫以其妻為「室」，妻子以丈夫為「家」。但是，政令不正，教化不行，民人慾保其室家亦難矣。此所謂「思保其室家」，如饑渴思飲食也。
2、第1章講授原文：出其東門，有女如雲。雖則如雲，匪【同非】我思存。縞（音弄）衣綦【同綥，音旗】巾，聊樂我員【通雲，韓詩作魂】。
「出其東門」者，鄭國之男子也。何以「出其東門」？已失其室，孤獨無依，難以聊生，或欲投靠「樂土」，或欲逃生他鄉，或欲鋌而走險。「有女如雲」者，男子路上所見之女子也。《毛詩詁訓傳》曰：「如雲，眾多也。」
何以有如此眾多之女？由《詩序》而言，或因戰亂而丈夫參軍，乃至因此而失去丈夫者，或因生活貧困而使丈夫離去者，或因丈夫無德而為丈夫所拋棄者。此正是「男女相棄」之亂象。何以獨寫眾女而不寫男子？參軍者皆男子，失去丈夫者、為丈夫所拋棄者眾多也。
「雖則如雲，匪我思存」，《毛傳》曰：「思不存乎相救急。」其意謂，雖然有如此眾多之女子，而今皆是應當解救其急難之人，但是，非我所思之欲救者，亦非我所能救助者。由此可知，此男子既難以保其身，難以保其妻室，雖有心救助，有如此眾多之女，無能為力。
蓋「邦無道」，則當「援之以道」，而沒法憑仗「援之以手」所能救助。誰能救助之？孟子曰：「天下溺，援之以道；嫂溺，援之以手。子欲手援天下乎？」君能遵道任賢，方能「援道」以救助之。而今君不君、臣不臣矣，雖有德有道之君子，亦難以行道矣。
「縞衣綦巾」，《毛傳》曰：「縞衣，白色，男服也。綦巾，蒼艾色，女服也。」據此而言，「縞衣」是男子所穿縞素之服，「綦巾」是女子所穿色如艾蒿之服。詩中何以言男女之服色？此兩種服色必有寓意焉。
「縞」是生絲素白之色，此色於5色當中對應「兇殺」、「死亡」，如《戰國策·魏策》曰：「若是必怒，伏屍2人，流血5步，天下縞素，本日是也。」是以「縞素」為喪服；《史記·高帝紀》曰：「兵皆縞素。」此所謂「縞素」亦與「兇殺」、「死亡」相干。
是故，「出其東門」之男子，身穿縞素之服，或與家人有死者相干，或是預示本身之將死，或欲鋌而走險去落草為寇。不管是其中何種情況，皆由政令不正、兵革不息、民不聊生而至。如《漢樂府》之《東門行》「拔劍東門去」。
《毛傳》解「綦」為「蒼艾色」，其它書中又有解為「青黑色」、「赤黑色」、「綺彩」者，何以有此不同？可從《說文》得以解釋：「綥（音旗），帛蒼艾色。從糸（音私），畀（音易）聲。《詩》：『縞衣綥巾』，未嫁女所服。」由此而言，「綦」為「綥」假借字。
如若「綦巾」是「未嫁女所服」，則有以下可能。或此男子雖欲娶此女而自己沒法娶，不能不放棄；或此男子雖已娶之為妻，卻男女雙方之家均貧困到沒法置辦婚嫁之服，而今，此男子唯有此女之衣服，卻不見其人，若非男子棄之，則是此女已死。
如若是男子棄之，則男子不宜身穿「縞素之服」，亦難以留下此女之服，蓋此女之服一定不會多於兩件也。是故，最大多是此女已死，而男子為此失望而「出其東門」，但其情難以忘記，故留其妻之服以為懷念之資。
「聊樂我員」，《毛傳》曰：「原【同願】室家得相樂也。」此解很是難懂，須仔細咀嚼品味。「聊」者，「暫且」之義也。事已如此，尚有何心於「暫且之樂」？國亂如此，家貧如此，生有何樂？死又何悲？能留得其妻之服1件，或可有瞬間之撫慰而已。
「我」是指此男子。「員」是「雲」之古文，或是「雲」之假借字，然此「雲」字非「雲雨」之「雲」，而是「人云亦云」之「雲」。何以如此？「員」字當「從口、從貝」，由此象而言，或是「保重其言而不輕言」之義，或是「其言保重而不可輕視」之義。
再者，「雲雨」本非先擇地而降落，「人云亦云」之「雲」亦非有所針對而言，且並沒有回答、沒法交談。「我」妻已不在人世，「我」雖有言而妻已沒法聽到，更沒法回答，唯有「喃喃自語」，暫且以此自我撫慰、表達情感而已。
由此來講，「聊樂我員」者，其意為，「我」有幸尚且能有妻之「綦巾」，當「我」了無生趣之時，可以由此而得到短暫之撫慰；當「我」孤獨至極之時，可以藉此「綦巾」以代「亡妻」，喃喃自語以擺脫本身之孤獨苦悶。
《毛傳》何以解為「原【同願】室家得相樂」？詩中男子既已失其妻，則已無「室」矣；「有女如雲」而流浪於外，則已無「家」矣。男子豈不願有「室」？女子幾部願有「家」？男女無不願得「室家之樂」而竟不能得，則所思愈甚矣。
3、第2章講授原文：出其闉闍（音因督），有女如荼（音圖）。雖則如荼，匪【同非】我思且【通徂，音粗2聲】。縞衣茹藘（音如驢），聊可與娛【音宇於）。
「出其闉闍」，《毛傳》曰：「闉，曲城也。闍，城臺也。」何謂「曲城」？是城門外之城牆，相當於第2重城牆。「闍」者，城牆之高臺也。如此說來，此句之意為，出門在外，登上城郭之城牆，站在城牆高臺之上。前1章是失家室之庶民，此章則是兵革之兵士也。
「有女如荼」，《毛傳》曰：「荼，英荼也。言皆喪服也。」如此說來，是此兵士於城臺之上，但見眾多女子，身穿喪服。為什麼身穿喪服？家有喪事也。或死者是其父母、公婆，或是其兄弟姐妹，更多是其丈夫。「兵革不息」，男子死於「兵革」者多也。
「雖則如荼，匪我思且」，《毛傳》未解，唯有根據其象作解。其意為，雖然「我」見如此眾多之女身穿喪服，卻非「我」所能前往救助者。「且」，「徂」也；「徂」，「前往」也。被迫參軍守城，豈敢擅離職守？國人、國民不幸者如此眾多，縱然守住城池又何益？
「縞衣茹藘，聊可與娛」，《毛傳》曰：「茹藘，茅蒐（音搜）之染女服也。娛，樂也。」此所謂「縞衣」，雖然扔是「縞素之服」，但與第1章不同，第1章是指男子之服，而此章所指者，當是女子之喪服。
「茹藘」則是雜草，女子行走於雜草當中，雜草眾多，草色汙染女子衣服。身穿喪服之眾女，何以行走於雜草當中？其夫已死，其家已不存，身穿喪服，逃荒、逃難，流離失所者也。國人、國民如此，兵士守城尚有何用哉？
當此之時，何以尚能「聊可與娛」？兵士守城已無用，更無意守城；況且，當此之時，兵士生如暫寄，死為必定；或兵士還沒有妻室內，或已失妻室。是故，眼見如此眾多之服喪流浪之女，暫且1飽眼福，暫且得苟且之文娛而已。
國君如此，公子如此，國人如此，國民如此，兵士如此，男子如此，女子如此，鄭國已名存實亡矣。國之存立，在於保其民人、安其民人，而今，雖有其國，已毫無意義。可悲可嘆者，千古之民人，其時不可再，其死不能復生，悲劇卻不斷重演。何以如此？何以救之？
《出其東門》：
「出其東門，有女如雲。雖則如雲。匪我思存。縞衣綦巾，聊樂我員。
出其闉闍，有女如荼。雖則如荼，匪我思且。縞衣茹藘，聊可與娛。」
白話翻譯：
「漫步城東門，美女多若天上雲。雖然多若雲，非我所思人。唯此素衣綠頭巾，令我愛在心。
漫步城門外，美女多若茅花白。雖若茅花白，亦非我所懷。唯此素衣紅佩巾，可娛可相愛。「
關於《出其東門》的詩旨主要有以下幾種：
一曰《毛詩序》以為是"閔亂"之作，在鄭之內亂中"兵革不息，男女相棄，民人思保其室家焉"；二曰朱熹《詩集傳》"人見淫奔之女而作此詩。以為此女雖美且眾，而非我思之所存，不如己之室家，雖貧且陋，而聊可自樂也。"；三曰姚際恆《詩經通論》曰:"小序謂'閔亂'，詩絕無此意。按鄭國春月，士女出遊，士人見之，自言無所系思，而室家聊足娛樂也。男固貞矣，女不必淫。以'如雲'、'如荼'之女而皆謂之淫，罪過罪過!"；四曰馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》引《夏小正》傳謂"縞衣為未嫁女所服之"。
讀此詩，泊客以為：《毛詩序》以為"閔亂"之作與《詩集傳》"人見淫奔之女而作此詩。「太過牽強，不去談他。
而《詩經通論》以為「室家聊足娛樂也」與《毛詩傳箋通釋》"縞衣為未嫁女所服之"也不見得就是定論。因為，僅靠衣著就一定能斷定是「妻室」還是「少女」？恐不見得。
要想確定本詩詩旨，必須首先讀透第一個關鍵問題：一是男主所思何人？到底是是家室還是戀人？
泊客以為，還是得從詩意入手，才能得出結論。泊客的結論是：作者與所思之人是「戀人」關係。
何也？
根據「出其東門，有女如雲。雖則如雲。匪我思存。」與「出其東門，有女如雲。雖則如雲。匪我思存。」得來。
泊客的依據是：
第一，如果所思之人是「我的」妻室，何必要畫蛇添足說一句「雖則如雲。匪我思存。」因為，東門這些如雲之美女再多，也與「我」不搭界。本來就不挨邊麼，那還要感嘆什麼？比如泊客我，每天身邊匆匆行人不要太多美女，但完全是路人甲與路人乙，就根本不會有著「雖則如荼，匪我思且」的感嘆與感受。但如果是戀人關係呢？如果是戀人關係，他就會有著比較的心理在那。
第二，「匪我思存」與「匪我思且」兩句，雖說不能絕對，但基本上應該指的是戀人。因為，妻室就在家裡，還有必要這麼「思」麼？
第三，要泊客來說，自己家裡已經有妻室，看見如雲美女，還生出比較的念頭來，那本身就已經不是什麼忠貞不渝之感情了。
所以，泊客認定，女主就是男主的戀人！
再接下來，第二個關鍵問題：《出其東門》的詩旨到底是什麼？到底是不是一首表現男子對愛情忠貞不渝之詩呢？
泊客以為，《出其東門》與其說是一首表現男子對愛情忠貞不渝之詩，不如說這是一支情有獨鐘的愛情之歌。
「出其東門，有女如雲。雖則如雲。匪我思存。」與「出其東門，有女如雲。雖則如雲。匪我思存。」這兩句就鮮明地指出，男子對戀人情有獨鍾。泊客在讀到這兩句時，腦海裡首先冒出來的就是這麼一句話：「任憑弱水三千，只取一瓢飲」。也即：我的心裡只有你！
接下來，「縞衣綦巾」與「縞衣茹藘「兩詞，難道真的是指「貧賤之女」？非也！
泊客一再說過，《詩經》裡的男女主人翁或者作者一定是士大夫及以上階級。各位讀者在讀本詩時，一定要理解「有女如雲」、「有女如雲」兩詞與以上兩詞的對比之意。
也即「有女如雲」、「有女如雲」兩詞是作者要表達的是花枝招展。而「縞衣綦巾」與「縞衣茹藘「兩詞則是在說自己的戀人不施粉黛，天生麗質。這些詩句既是作者想表達「情人眼裡出西施」的意思，也是在讚美自己的戀人雖不施粉黛，卻清水芙蓉，傲然群雌。
再回述一下詩句的含義：
住在城裡的君子淑女，偷偷約好了在東門外見面。君子正興衝衝趕往東門外。來來往往的美女雲集，然而這些奼紫嫣紅、爭奇鬥豔的美女們，雖然看了比較賞心悅目，但君子思念的，情有獨鐘的還是自己的戀人，還是自己的戀人最好！
心 • 養性 • 品生活
這世上有三樣東西是別人搶不走的：
一是吃進胃裡的食物，二是藏在心中的夢想，三是讀進大腦的書。
古風泊客 ┃ 也許是最有深度的古文賞析微刊
閱讀原文：《詩經》第九十二篇《揚之水》