在中國人的某些概念裡，「死」這個字是不能輕易說出口的。它難以用一種合適的方法委婉的表達，儘管某些時候可能它已經成為一種客觀事實，但是還是無法妥帖的被人們所接受。與這種語言上的緘默截然相反，在對於這一客觀現象的實質表達和紀念上，人們反而無所顧忌，特別是到了臨近的日子，更是大張旗鼓的置辦起來。這樣十分矛盾但是看起來又十分理所當然的傳統，究竟是從何時開始，又是為何開始的呢？
一．喪主、五服：宗法制影響下的服喪禮制
古人一直以來都十分重視喪事和喪儀，規定死者的嫡長子，也就是死者的法定繼承人為喪儀的主人——一般被稱之為「喪主」；如果嫡長子的位置由於各種原因空缺，那麼則由嫡長孫填補空缺成為「喪主」；如果嫡長子與嫡長孫同時空缺，那麼便可由宗族和家庭中五服內親屬或鄰裡來替代「喪主」的位置。而這個「喪主」其實就是「孝子」。「孝子」對於身份的要求如此嚴格，所承擔的責任自是不同，即必須服重孝，其他的親屬則需根據與死者的親屬關係分別服不同的孝；服有五種，被稱之為「五服」。
稍稍了解這麼一番，我們不難發現，這種所謂的「孝子」和「五服」，直到今日仍舊不同程度上被人們所遵從著，只是各地不同的風俗使得看起來沒有那麼的明顯、統一。可以明顯觀察到的是，古人祭禮所遵從的最主要的線路——宗法制，直到現在仍舊被人們所重視並且嚴格遵守著。
中國的宗法制度是演變自原始社會後期的父系家長制，我們現在常常掛在嘴邊的尊卑、長幼，還有諸多行為禮儀的準則，都源自於宗法制。《說文解字》中解釋道，「宗，尊祖廟也。從宀，從示。」這個「示」可以理解為供在祖廟裡的「神主」，也即後人講的牌位，人們供奉祖先的神主，就是祈禱祖先的庇佑，所以，「宗」的本意其實就是指的宗廟，就是祖先，宗族就是供奉同一祖先的人。而我們所熟知的尊卑、長幼、行為禮儀準則，這就是所謂的「宗法」，將宗族內部規定的井然有序。
中國宗法制的演變自原始社會後期的父系家長制開始，到了周朝逐漸變得完善起來。周王自稱天子，他的嫡長子就是它的法定繼承人，若嫡長子空缺則有嫡長孫頂替成為法定繼承人；宗族內部的長子是法定繼承人，所以又會被稱為「宗子」，「宗子」只有一個，除他以外的兒子皆為庶子，庶子通過分封成為諸侯，「宗子」繼承王位成為「天子」，二者之間，前者視後者為「大宗」，後者視前者為「小宗」，這種關係不可逆不可違背。
宗法制的特徵其實就是宗族內部的嫡長子繼承制的世襲制，以及由此制定的對宗族中祭祀、婚嫁、慶弔、送終等一系列規章制度。制度的實施必然有機構來保證，朝堂上維繫制度的就是宗廟，我們更熟悉的或許就是「宗人府」或者「宗王府」。
中國的宗法制度的基礎是男子的血統，嫡長子為最正統對的血統，服喪期間對一大家子尊卑、親疏的禮制關係就是由此而制定的。反面來說，通過喪制中的喪服也可以分辨宗族內人員的親疏、尊卑關係。
從法律制度上來講，宗法制早已被廢除，但是在我國目前的許多地區（絕大多數是農村、山區）仍舊沿襲著宗法制，一直以來飽受人詬病的「重男輕女」也是宗法制下誕生的產物。
二．祠堂：祭祀、溝通亡故祖先的物質載體
古代時，無論是皇家貴族還是平民百姓，與家庭、宗族關係最緊密的類似起到宗教性質的建築就是「祠堂」。「祠」原本指的是一種在春季祭祀祖先的活動，春天既是萬物復甦的季節，同時也是動物開始交配、繁衍後代的對季節，所以在春季舉行「祠」的活動就不難理解了：一方面為死去的祖先送上食品，另一方面也是為了能夠得到祖先的保佑，傳宗接代。所以一般在祠祭時使用的祭品並是不很多，但祭詞非常長。
祭祀的地方可以是一塊空曠的對地方，也可以是在一處建築物的內部。由於缺少了一個象徵性的祭祀的對象，因此就必須人為地造出一個祭祀的對象，這也就是孔穎達疏講的「祠則有主有屍」。在祭祀中，「主」就是祠的主人，古代的「主」通常用木製作，所以又會被稱之為「神主」、「木主」等等，現在來講就是「牌位」。
祠的種類可以分為幾大類型：
1.祭祀真神：漢《越絕書·德序外傳記》中記載了一則越王勾踐的故事，越王勾踐臥薪嘗膽十年，終於一舉打敗了吳國，洗刷了國辱，但是他不敢忘記歷史，為了感謝上蒼的保佑，他在許多地方建造了神祠，定期祭祀。
2.「紀念堂」——為先賢建造的祠：《漢書·循吏傳·文翁》中記載到，文翁是一位讀書人，精通儒學，在漢景帝末期出任蜀郡太守，創辦了諸多學校，到了漢武帝時蜀郡各地辦校成風，當地的風氣大為改觀。為了紀念文翁的功德，於是官員和民眾都為文翁設立了祠堂，以此來紀念他。
3.最後一種就是我們所熟知的宗祠。祠堂是由家長制演變而來的，相當於古代的「廟」。
現在人們常說的「祠堂」往往指的都是最後一種「宗祠」，而這其實是宗法制度在民間擴展、普及後的產物。
中國有祠堂的歷史很早，漢代時便已出現，但是真正大規模的發展、使用還是在明代後期、清朝初期。 祠堂的出現意味著傳統禮制逐漸崩潰、新的宗法制形成。祠堂相當於古代的宗廟，「親親故尊祖，尊祖故敬宗，敬宗故收族，後之人尚其念之哉！尚其念之哉！」如此，祠堂的作用也非常明朗了：識別親疏關係、尊敬祖輩、聯絡同宗感情、團結族內親人，事實上這也是一直以來中國宗法制的對特徵與宗旨，且這種特徵與宗旨在現代仍舊廣泛流傳著，只是規模比起古時要小了許多。
三．牌位：死者的替身
在許多傳統習俗已經丟失了的現代，喪禮的許多習俗都已經消失，僅僅存在於文字記錄上，成為一種印象中老古董一樣的存在，但牌位不一樣，從古至今，牌位都是人們十分重視的存在。
牌位是古代祭祀和喪儀中最離不開的喪具，上面書有它所代表的人的名號，而對於一個宗族、家庭來說，這個牌位其實代表著的就是他們死去的親人或者祖先，正如孔夫子所講的「敬神如神在」。
牌位其實是民間叫法，它的正式名稱前文我們已經說到過了，就是屍、屍主、神、神主、木主、主等。屍的字形像一個人屈膝的樣子，後來人們用「夷」代替了「屍」，於是「屍」的本意就很少被人們使用，用來指代死人的軀體。而在進行祭祀時，死人的屍體並不會在現場，陳放在現場的就是能是「屍體」的替身，所以「替身」也被叫做「屍」。現代我們常講的牌位其實也是「屍體」的替身。
屍體的替身多種多樣，古代祭祀中代表受祭人的活人就被叫做「屍」，但是這種以活人做「屍」的年代十分久遠。夏朝時規定，屍為立姿；商朝時規定，屍為坐姿；到了周時，屍甚至可以走動應酬客人。但是春秋戰國開始後，特別是到了戰國時期，「禮樂崩壞」，古時的制度徹底崩壞無人再遵循，於是，用活人代替私人的活屍也就此不見了。
在進行祭祀的時候，人們總歸要有一個對象，於是人們就做了一個木牌，寫上能夠代表死者身份的文字（名諱、親屬關係等）來代替死者，也被稱之為「屍」或「屍主」。
牌位由「神主」和「櫝」兩部分組成。神主是牌位，人體最寬的部分就是雙肩處，所以神主的寬高比例相當於人體的寬高比例。「櫝」實際上就是安裝神主的木框，有兩種作用：一是裝飾，二是相當於房子，也就是神主居住的「家」。
牌位是很特殊的東西，在正常情況下一戶家庭許多年才會遇到一次必須要做牌位的喪事，特別注意的是，女人和小輩死亡是不做牌位的。因此，牌位一般都是由專門的棺材店訂做的，而專門的木匠做出來的牌位是由統一的規格和尺寸的。所以，一個地區的牌位很可能都是一個樣子的，甚至大半個中國的牌位都是十分相似的。牌位在死者斷氣後就開始做，書寫上死者名諱等是要等到出殯前兩天。
在中國幾千年的封建社會中，宗族世代聚集是中國人最基本、最常見的居住形式。一個龐大的宗族往往有著一個專屬的宗族的墓地，有祭祀祖先的祠堂，各個分支也有各自的對家廟，牌位就是死者的替身。
四．結語：不斷演變的喪禮
祭祀這一種行為遠古時期便已開始，細節的部分隨著時代的不同、朝代的更替而在不斷的產生變化。這種變化在對各種習俗進行篩選，標準現在無法確認，但就如「活屍」這樣的存在，很多時候是很多政治因素而消失的。經歷了數千年的風風雨雨，最終就形成了現代我們所認知的喪禮與祭禮。
參考書目：
[1]薛理勇：《喪葬習俗》，上海文化出版社，2011