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樓宇烈，浙江省嵊州市人，1934年生，1960年自北京大學哲學系畢業後留校任教至今，現為北京大學哲學系教授，北京大學宗教文化研究院名譽院長。主要論著有《中國文化的根本精神》《中國的品格》《王弼集校釋》等，主編或參編《中國佛教思想資料選編》《中華文明史》《東方哲學概論》等。
「規」是中國傳統漢字中很重要的一個字。「規」本來是圓的意思。《楚辭·離騷》中說：「圓曰規，方曰矩。」規是圓，矩是方，沒有方圓就不能成事，也就是說做什麼事情都要有一定的規矩、遵循一定的規律。《韓非子·解老》裡講「萬物莫不有規矩」，意思是萬事萬物都有其準則法度。所以這個「規」字當選為2016年度國內漢字很好，說明大家現在越來越意識到要遵循一定的規律、遵守一定的規矩，這是做好事情、做好人的一個基本要求。
中國傳統文化非常重視規矩，但這個規矩、規則不是僵化的，它是因時因地而異的，這就引申出中國文化中一個非常重要的理念——「中道」或者說「中庸」。「中道」「中庸」的「中」其實就是一個標準、就是規和矩，古語叫「中規中矩」。中國人把代表「規矩」的這個「中」看得非常重要。《中庸》裡講「中也者，天下之大本也」，「中」是天下之根本啊！堯傳給舜有四個字「允執厥中」，「厥」就是「其」，「允執厥中」就是要誠懇地秉執其中正之道。舜傳給禹又加了十二個字，變成十六個字，叫做「人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允執厥中」，也稱為「十六字心傳」。宋代的儒家把這個看作是中國道統傳承的心法、心傳。由此可見，「中」是中國文化中一個非常根本的理念，做什麼事情都要掌握這個「中」，掌握規矩。
但是這個「中」、這個規矩不是僵化的、教條的，它一定要根據時間、環境、地點的變化而變化。所以，這個「中」前面可以加一個「時」字，稱為「時中」，要與時偕行。這個「時」並不單單指時間，我們傳統的「時」有空間的概念包含在內，包括了時間和空間兩個方面。
另外，「中」就是「執其兩端用其中」，「中」離不開兩端，指的是兩端之「中」。所以，看問題不能只看一面，既要看到這面，也要看到那面；另外不能過，也不能不及，不能偏這面，也不能偏那面，否則會失去平衡，所以做什麼事情既要掌握標準也要恰如其分。
規矩是限制人的，但又不是限制人的，所以孔子說自己「七十而從心所欲不逾矩」，就是說等到他七十歲的時候，他再隨心所欲也不會超越這個規矩了。規矩可以是外在的、強制性的約束，也可以是自覺的、發自內心的自律，一個是他律，一個是自律。規矩應該是內外兩個方面都有，但中國文化更強調自律，自律是第一，他律是其次，不能倒過來。
文化是根本的東西。人類正是在進化發展過程中，通過一步一步文明的發展、文化的積澱，才有今天人類的樣子。我們如果把這些文化都拋棄掉了，那我們豈不是回到野蠻了嗎？
其實各種競爭的背後是文化的競爭。什麼樣的文化能夠讓大家更加明白做人的道理、遵守做人的原則，這種文化就能夠戰勝其它文化。這一點，從中國歷史中，我們可以看得很清楚。中國歷史上曾經出現過很多次少數民族入主中原的情況，但他們最終都尊重、接受並融入中華文化。為什麼會這樣？原因就在於中華文化具有極強的包容性和強大的生命力，有著深刻的生存發展智慧。
信仰是支撐人的一種很重要的精神力量，沒有一種信仰的支撐，人很難生存、發展。但人的信仰又是多種多樣的。追求高尚的理想、精神、境界是一種信仰，拜金主義、拜物教也是一種信仰；以義為利、捨生取義是一種信仰，見利忘義、唯利是圖也是一種信仰。所以，信仰有各種不同的層次、不同的境界。因而，信仰的選擇非常重要，你是選擇把義放在第一位還是把利放在第一位？這種選擇的背後充滿著文化的張力。也就是說，選擇什麼樣的信仰是根植於我們的文化積澱中的。假如對中華優秀傳統文化中的「仁義禮智信」「孝悌忠信禮義廉恥」等道德觀念有著非常深的認同和自覺的追求，那麼自然而然你會選擇先義後利。所以，對信仰背後的文化內涵認同越深刻，我們的價值取向和信仰信念就越堅定、越執著。
覺悟是你自己認識到應該這樣、應該那樣，這就叫有覺悟。如果一切都讓別人告訴你該怎麼做，那就沒有覺悟。因此，覺悟是自己的覺悟，任何人都替代不了，最終要靠你自己。近代學者黃侃曾經說：「自物理而來者，盡人可通；自心理而來者，終屬難通。」中國傳統文化裡面，對「下學」和「上達」有一個區分。「下學」人倫日用，指學習日常生活中間的一些道理；「上達」是上到心裏面，從內心去體悟。對於「下學」是可以言傳的，「上達」則必須你自己去體會。覺悟就是這種「上達」。
另一點，覺悟不僅僅是明白了事理、想通了，而且還要能夠自覺地按照這個事理去做。所以，「覺悟」這個詞雖然是覺打頭，但它還有行的內涵，有覺有行，既明白了、又踐行了，才是真正的覺悟，否則只是形式上的覺悟。佛教裡面講「開悟」和「證悟」。「開悟」就是我明白了這個，「證悟」就是去踐行，證實你這個悟是對的還是錯的。中國傳統文化中對於學習有這樣的次序：「博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。」開始要廣泛地學，學了以後還要追問，去尋根究底，繼而仔細地去思考它，然後你分析清楚了、明辨了，明辨了就是一種覺悟，但那夠嗎？不夠，必須去實踐。所以，把明辨和篤行結合在一起才是真正的覺悟。覺悟了也就代表你看得透徹了，也就能行得徹底、行得堅決。一知半解，沒有覺悟，反映在行動上就會要麼猶豫不決，要麼偏離方向。
中國傳統文化源遠流長，博大精深。然而，在其久遠博大中，卻「統之有宗，會之有元」。如果從整體上來把握的話，以人為本的人文精神是中國文化最根本的精神，也是它最重要和最鮮明的特徵。
中國文化中沒有一個外在的神或造物主，中國家庭、社會秩序的維護都是靠道德的自覺自律。中國傳統文化強調人的主體性、獨立性、能動性，強調人的道德的自我提升和完善。所以，明道正誼、節制物慾、完善自我人格的觀念深入人心。在此基礎上形成的人文精神，就是實現自我管理、自我約束的一種精神，既要保持人的主體性、能動性，又要尊重大自然總的規律。所以，通俗地說，中國文化的根本特色，就是管住自己、管好自己。
一方面，人為萬物之靈，人為貴。《尚書·泰誓》裡講：「惟天地萬物父母，惟人萬物之靈。」人在天地萬物中間是最重要的。人的重要性表現在什麼地方呢？那就是他參與到天地萬物的生長發展過程中。在中國文化中，人雖是天地所生萬物之一，但是可以和天地並列為三。《荀子·天論》中講：「天有其時，地有其財，人有其治，夫是之謂能參。」這裡的「參」字就是「叄（三）」的意思，整句話的意思是說，人以其能治天時地財而用之，因而與天地並列為三。人在天地萬物中處於什麼位置呢？《禮記·禮運》中講：「人者，天地之心也。」我們古人早就告訴我們了：人是天地的心。就像人的心支配了人的一言一行、一舉一動，作為天地之心的人也「支配」了天地萬物，所以，人有一種很強的主體性、能動性、獨立性。
但另一方面，人要正確地認識自己的這種支配能力，正確地認識人在天地萬物中的位置。所以，《周易·賁卦·彖傳》中講：「剛柔交錯，天文也；文明以止，人文也。」什麼叫做「文明以止」？「文明以止」就是用禮義教化讓我們認識到，作為一個人應該止於何處。也就是說，你要認識到自己的身份、自己的位置。因為人是天地之心，所以人心一動就會讓整個天地發生變化。那麼，你就要控制住自己，約束住自己，不該做的不能做，不該改變的不能改變，不能做違背自然規律的事情。這就叫「文明以止」，這就是人文精神。所以，人文精神並不是把人誇大得無所不能、無所不為，而是強調人的自覺和自律。認識到人本身的主體性、能動性，又認識到人處於天地之間的位置，然後自己約束自己形成自覺，進而由自覺上升到自律，這就是中國傳統文化根本精神的核心內涵。
所以，在中國的傳統文化中，一方面強調人不能做神的奴隸，也不能做物的奴隸，「上薄拜神教，下防拜物教」，而要做人自己，保持人的主體性、獨立性和能動性；另一方面強調人也不能狂妄自大，不要去做天地萬物的主宰，反而要虛心地向天地萬物學習，尊重、順應自然。
中國文化強調由己及人、由近及遠。首先你得在家庭裡面傾聽、尊重你的父母，愛護你的子女，這樣你才能夠「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，把這種思維由近及遠地推出去，最終從家庭推到普通百姓身上，推到天地萬物上。所以《孟子》裡面講：「親親而仁民，仁民而愛物。」宋代的哲學家張載也講「民胞物與」，「民吾同胞，物吾與也」，所有的民都跟我是一母所生，所有的物都跟我是同類，都是天地所生，都要關懷。因此，中國人由近及遠地認為家國是可以推愛的，家國是同構的、一體的，所以有非常濃厚的家國天下的情懷。
也正因為中國人有非常濃厚的家國天下的情懷，所以，家風家教非常重要。在小的家庭裡面，父母的影響很直接、也很深遠。家教發展起來會變成一個家族的傳統，大家都這樣去做，就會影響整個族人。後來，我們學校興起了，有了傳統的書院、有了現在的學校，其實書院、學校也是一個「家」。在書院裡面學生就把書院當成家，以師長為父母，書院裡面師生的關係就像父母與子女的關係一樣，所以書院的教育某種程度上也是一種家教。進一步講，一個團體是一個家，一個鄉裡是一個家，一個區域是一個家，一個國家也是一個家。所以我們說，家是最小國，國是千萬家。
我覺得家風家教現在既要從每個小家抓起，更要重視整個社會的風氣、整體的家風。整個社會的風氣好了，小家也會好，所以整個「大家」的家風更重要。就像孟德斯鳩認為的那樣：一個有良好習俗的社會，他的法律是簡單的。有德治禮序以後，法的空間就會變小，法的作用也才會真正發揮出來。
反腐敗既要治標也要治本。本在哪裡？本就是出現這些腐敗現象根源的地方。而這個根源，我理解就在於我們失去了人的自覺、自律。《黃帝內經》裡講：「聖人不治已病，治未病。」治本就是要在未發病前就解決問題，而不是等到已經發病了才去治。這句話大家比較熟悉，但是大家更應當知道的是荀子講的一句話：「君子治治，非治亂也。」什麼叫「治」？什麼叫「亂」？荀子講符合禮義、有秩序就叫「治」，「亂」就是違背禮義、沒有秩序。於是人們就進一步問了，難道有亂就不治嗎？他說不是，不是就亂而治亂，而是「去亂而被之以治」，也就是我們把亂去掉了以後，要把正面的東西給它樹立起來，把禮義的這層東西給它建立起來。所以既要打掉消極的東西，更要樹立正面的東西。反腐不光要去掉亂，亂是要去掉的，但去掉以後我們更重要的是要把正面的東西樹立起來。因此，反腐敗既要治標更要治本，要通過正心修身，培養人的自覺和自律。
從這個角度來說，中國的傳統文化對於當前的標本兼治是非常有意義、有用的。中國傳統文化非常強調自覺和自律，非常重視正心修身。我們前面講中國傳統文化的根本精神是人文精神，而這種人文精神的核心內涵就是人的自覺和自律。中國文化強調的是「向內」而不是「向外」，強調任何事情都要反求諸己、反躬自問。中國文化認為，一切的學習都是為了提高自身。《大學》裡面說：「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。」所以，中國文化又是一種「修身文化」。而這種修身文化又告訴我們，人是可以管住自己的，而且可以很好地管住自己。
另外，中國傳統文化也是擔當文化、責任文化、義務文化，講究奉獻人生。做官是擔當、奉獻的，不是謀權、謀利的。有一個很典型的人物，就是蘇東坡。儘管他的仕途不是那麼順暢，蘇東坡被貶了多少次，貶到黃州、惠州、儋州……可是你看，儘管這樣，他沒有放棄自己的擔當，他在杭州留下了蘇堤，在儋州把海南的整個文化力量凝聚在一起，推動了當地文教事業的發展。所以，擔當是歷代官員教育中一個很核心的東西，要有擔當，而且能擔當、會擔當。