最近，常有人與我談到關於神跡的話題，有人說：「信仰要有神跡奇事的經歷，否則就不是一個真正蒙恩得救的人」；有人說：「神跡只是一些人主觀的認識，不具有真實性」；又有人認為：「神跡曾經有過，但是今天的社會不存在神跡了」。
這些莫衷一是的說法，讓人不禁想問：「神跡究竟是否存在？信仰與神跡之間又有什麼關係呢？」
在思考這樣的問題時，我想到了20世紀的德國神學家魯道夫•布爾特曼，他一度將新約的記載以「去神話」的方式解讀，關於什麼是神話，布爾特曼是如此定義的：
1、若新約作者將他內心的觀念投射到世界上來，就是使用了神話的方式。 例如：人內心罪惡，常常使人無法自主，而人將它訴諸於一股力量，而形成了撒旦的概念；
2、新約作者所講述的內容若違反科學，那也就是神話；
3、新約聖經中的教義，若是現代人所不能接受的那也稱為神話。
如此看來，凡是肉眼不能見、違背人的理性和科學的記載都被布爾特曼視為神跡。其實這並沒有什麼問題，但如果把這些神跡全看成是不存在的虛構，這就需要好好斟酌一番了。若是神跡不是真實的，那麼我們所信的也就枉然了，因為我們根本不相信超自然的存在。
有些人辯解道：「我們相信有神啊，只是神在創造世界之後，制定了一套自然律，萬事萬物都按著這套自然律運作，而神則從自然中退出去了。所以，今天的世界不可能有神跡。」
這套說法看似有理，實際上卻把神看做一個旁觀者，他無力參與和處理世界上的事情，這與神的無處不在和全能的屬性相違背。所以，我們既然相信神，就一定要相信有神跡奇事。
有人聽到這個結論後，可能會十分贊同，然後就說：「你看，我就說信仰一定要有神跡吧！」其實不然，我說的是要相信神跡奇事的存在，但不代表每個人都必須經歷它。記得在一次交通會上，十幾個人在一起分享自己蒙恩得救的經歷，有的人是因為自己生病，禱告後好了，就信了主；有的人說自己看見了什麼異象，於是信了主；還有人是因為禱告很靈驗，來到了教會。其中有一個弟兄，半天不敢張口，後來和他交通後才知道，他相信耶穌基督，可是自己並沒什麼特殊的經歷，和別人的分享相比，自己的信仰似乎不值一提，甚至他開始懷疑自己這樣信耶穌，算不算真正的信仰。
我想，這樣的人在許多教會中都有，他們一邊信，一邊覺得自己不如別人，覺得自己信得太平凡、太自然。實際上，每個人來到耶穌面前的原因不一樣，因為神不可能用同樣的方法來呼召他的百姓，否則每個基督徒就如同工廠造出的機器一樣，每個人的信仰經歷都可以如法炮製了。一個人無論是轟轟烈烈地來到主前，還是平平淡淡地歸信基督，這都是神的恩典，如果能平安地來到神的面前，豈不是更大的恩典嗎？何必要經歷苦難、被鞭打才見主呢？
很多科學家、哲學家、教育家……他們不是看到醫病趕鬼才信耶穌，而是自覺自愿地在思考中俯伏在神的面前，這種信仰難道不比吃餅得飽的歸信更加牢靠嗎？起碼人家不是來要好處的，而是真的在尋求真理。
極端靈恩主義者認為，一定要要有屬靈的恩賜才算得救，這顯然是走在了極端與異端的邊緣。今天，若我們一味地強調，經歷了神跡奇事的人才是真正得救的人，豈不是犯了同樣的錯誤嗎？
如果問我如何理解信仰與神跡的關係，我想說：「我相信有神跡奇事，但信仰不可以依賴於神跡奇事。」
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