因為無常，人世的困頓終將撥雲見日。能夠徹悟「無常」之理，正是所以通向「恆常」之道的助緣與途徑。
後漢鄭玄解釋《易經》時，認為「易」有三義：簡單、變易、不易。從後二義來看，世間永恆不變的道理就是不斷地變化，變即不變，不變即變。佛教的基本教理「三法印」之一：諸行無常，說的就是世間沒有永遠不變的東西，無常是常理。
何以證明諸行無常，變是一種常軌？ 我們生存的器世間，有成住壞空的現象，月圓月虧，花開花謝，眼看他高樓從地起，眼看他夷為平地。再看有情世間的人類，則有生老病死的循環，有生必有死，有生必有滅，生死無常成為中國文學中經常出現的莊嚴主題。孔子觀於川流，而有「逝者如斯夫，不舍晝夜」，光陰流逝不再的慨惜。
曹操：「對酒當歌，人生幾何？譬如朝露，去日苦多。」（〈短歌行〉）曹丕：「人生如寄，多憂何為？今我不樂，歲月如馳。」（〈善哉行〉）陸機：「人壽幾何？逝如朝霜，時無重至，華不再陽。」（〈短歌行〉）都是對倏忽若寄的人生的喟嘆，把生命譬喻作晨霜、朝露，短暫無常，不可把捉。
《古詩十九首》的基本情調在反映人生苦短，好景不常駐的心理。〈今日良宴會〉：「人生寄一世，奄忽若飆塵。」〈回車駕言邁〉：「所遇無故物，焉得不速老？」「人生非金石，豈能長壽考？」〈驅車上東門〉：「浩浩陰陽移，年命如朝露。人生忽如寄，壽無金石固。」〈生年不滿百〉：「生年不滿百，常懷千歲憂。晝短苦夜長，何不秉燭遊。」金石終將化為灰燼，何況危脆的身軀。《古詩十九首》所吐露的是魏晉六朝社會動蕩不安、生命瞬間殞滅的時代悲音。
佛教認為我們的心識生住異滅，天台哲學說「一念三千」，《金剛經》則說「三心了不可得」，過去心已經消逝，未來心尚不可把握，現在心則剎那生滅，因此，心念也是無常。如果世間一切都是無常，那麼人生奮鬥的意義何在？無常如此地令人沮喪，怎麼是真理之一呢？既然一切現象都是無常變化，美好變成壞敗是無常，壞空轉成成住也是無常；盛極必衰是無常，否極泰來也是無常。
因為無常，細胞會新陳代謝，疾病可以痊癒；因為無常，「長江後浪推前浪，世上新人換舊人」，世代交替，社會人力清新，生生不息；因為無常，「公道世間唯白髮，貴人頭上不曾饒」（杜牧〈送隱者一絕〉），警惕世人生起勇猛精進心，珍惜寸陰，經營生命，不可任意揮霍青春。因為無常，人世的困頓終將撥雲見日，「進退盈縮，與時變化」（《史記．蔡澤傳》）。陶淵明〈飲酒〉詩說：「寒暑有代謝，人道每如茲。達人解其會，逝將不復疑。」
世道和自然一樣，有代謝、榮衰的無常變化，若能察時順機，便不再迷惑於俗。陶詩〈神釋〉：「縱浪大化中，不喜亦不懼。應盡便須盡，無復獨多慮。」體證無常的虛妄性，超越死生禍福，不悅生、不惡死，融合於大化流行之中，與自然合為一體，開創永恆不滅的生命。
因此，能夠徹悟「無常」之理，正是所以通向「恆常」之道的助緣與途徑。