《文選》卷十九所載宋玉《高唐賦》、《神女賦》，膾炙人口，所謂襄王雲雨，成為常見的典故，南北朝以來見諸吟詠者甚多。然而宋代沈括、姚寬卻認為《神女賦》中寫的是宋玉夢見神女，認為歷代文人說襄王與神女遇，乃是賦中王、玉二字訛倒造成的誤讀。清代許多《文選》學者都贊成其說，但也有少數人如馮浩、趙曦明不以為然。今日學界也仍存這樣兩種歧見。筆者是傾向於襄王夢神女的。竊以為只憑文本對勘，很難解決這一問題，因為《文選》的文本流傳甚為複雜，歧見雙方都能從不同文本中找到有利於自己的證據。應該尋找新的思路，即從《神女賦》本身和宋代以前言及神女事的詩文中尋求線索。故草此小文，希望有助於問題的解決。
宋玉《神女賦》例圖
首先還是介紹一下各種文本的異文。但筆者所見的文本甚少，只能據間接材料進行敘述。為省讀者翻檢之勞，，仍將《神女賦》中有關的文字節引在下面：
楚襄王與宋玉遊於雲夢之浦，使玉賦高唐之事。其夜王寢，夢與神女遇，其狀甚麗。王異之，明日以白玉。玉曰：「其夢若何？」王對曰：「晡夕之後，精神恍惚，……見一婦人，狀甚奇異。寐而夢之，寤不自識。罔兮不樂，悵爾失志。於是撫心定氣，復見所夢。」 玉曰：「狀何如也？」王曰：「茂矣美矣，諸好備矣。盛矣麗矣，難測究矣。上古既無，世所未見。瓌姿瑋態，不可勝贊。其始來也，耀乎若白日初出照屋梁；其少進也，皎若明月舒其光。……性和適，宜侍旁。順序卑，調心腸。」王曰：「若此盛矣，試為寡人賦之。」玉曰：「唯唯。
「夫何神女之姣麗兮，含陰陽之渥飾。……骨法多奇，應君之相。……私心獨悅，樂之無量。交希恩疏，不可盡暢。他人莫覩，王覽其狀。……望餘帷而延視兮，若流波之將瀾。……褰餘幬而請御兮，願盡心之惓惓。懷貞亮之絜凊兮，卒與我乎相難。……頩薄怒以自持兮，曾不可乎犯幹。……歡情未接，將辭而去。……徊腸傷氣，顛倒失據。闇然而冥，忽不知處。情獨私懷，誰者可語？惆悵垂涕，求之至曙。」
以上引文據《四部叢刊》影宋建州本六臣注《文選》。蒙俞紹初先生見告，知韓國奎章閣本（所謂六家注本，五臣注在前，李善注在後）與此本同。又據日本國學者芳村弘道先生所校，陳八郎刻五臣注本亦與此本同。是知在五臣、六臣、六家注本中，夢見神女者是襄王而不是宋玉，是很明白的。但奎章閣藏本及此本「王曰茂矣美矣」的「王」字下都有校語曰：「善本作玉字。」
李善注本的情況如何呢？北宋本《文選》李善注殘卷（即北宋國子監本）有兩處異文：一是六家本、六臣本的「王曰茂矣美矣」，北宋本作「玉曰茂矣美矣」；二是六家本、六臣本的「他人莫覩王覽其狀」，北宋本作「他人莫覩玉覽其狀」。尤袤刻和胡克家刻李善注本也有兩處異文，但與北宋本又不全同：一是六家本、六臣本的「玉曰狀何如也」，尤、胡本作「王曰狀何如也」；二是六家本、六臣本的「王曰茂矣美矣」，尤、胡本作「玉曰茂矣美矣」。至於「他人茣覩」下，尤、胡本仍作「王覽其狀」，並不如北宋本那樣作「玉覽其狀」。顯然北宋本和尤、胡刻李善注本都是讀不通的，必定是在流傳過程中發生了錯亂。
令人頗感興趣的是日本國所傳抄本的情況。日本有古抄無注三十卷本《文選》，存二十一卷。其《神女賦》中王、玉二字恰與上引六臣注本相反，作「其夜玉寢」、「明日以白王」、「玉曰茂矣美矣」、「他人莫睹，玉覽其狀」等等，也就是說是宋玉夢神女。又有九條家本，也是一個殘本，同樣是白文無注。其《神女賦》王、玉字全同於古抄無注本。這兩個抄本，似乎是《神女賦》原作宋玉夢神女的有力證據。問題是它們的可信程度究竟如何。學者們對這兩個抄本評價甚高，但是否就絕對可信？事情也許並不這樣簡單。這兩個抄本的底本之祖本究竟是什麼本子？在傳抄過程中有沒有訛變脫補的可能？恐怕還是需要進一步研究的。
現在就讓我們暫且離開文本對勘，試從別一思路探索這一難題，即仔細探究《神女賦》本文，並看看六朝唐代作者是怎樣說到神女故事的。事實上，在筆者之前，已有學者這樣做了。近讀臺灣學者李景濚先生的《宋玉〈神女賦〉「王」、「玉」辨》和吳廣平先生《宋玉研究》中《千古公案的破解：夢遇高唐神女的是襄王而非宋玉》一節，知道二位先生都引宋代以前詩歌加以分析，其結論都是夢神女者乃襄王，非宋玉。筆者在贊同其說之餘，覺得還有些話可說，還有一些更有力的例證可以補充，對於二位先生言及的詩例，也還可分析得更細緻周密一些。現提出來以供商討。
首先推究《神女賦》本文。
事實上沈括提出夢神女者是宋玉而非襄王，其結論就是由分析《神女賦》本文得出的，並非由於文本校勘。他並未見過宋玉夢神女的文本。其《夢溪補筆談》卷一云：
自古言楚襄王夢與神女遇，以《楚辭》考之，似未然。……《神女賦序》曰：「（引「楚襄王與宋玉遊於雲夢之浦」至「王曰若此盛矣試為寡人賦之」，今略。其引文同上舉六臣本。）」 以文考之，所謂「茂矣」至「不可勝贊」云云，皆王之言也，宋玉稱嘆之可也，不當卻雲「王曰若此盛矣，試為寡人賦之」。又曰「明日以白玉」；人君與其臣語，不當稱「白」。又其賦曰：「他人茣覩，王覽其狀。……望予帷而延視兮，若流波之將瀾。」若宋玉代王賦之若王之自言者，則不當自雲「他人莫睹，王覽其狀」；既稱「王覽其狀」，即是宋玉之言也，又不知稱「予」者誰也。以此考之，則「其夜王寢，夢與神女遇」者，「王」字乃「玉」字耳；「明日以白玉」者，「以白王」也。「王」與「玉」字互書之耳。前日夢神女者，懷王也；其夜夢神女者，宋玉也。襄王無預焉，從來枉受其名耳。
沈括從《神女賦》行文，找出三點理由，判定王夢乃玉夢之訛：一、若是「王曰茂矣美矣」云云，不當緊接著又另起雲「王曰若此盛矣」。二、君對臣言不當用「白」字。三、「王覽其狀」是第三人稱口氣，下文「望予帷」云云，又轉為第一人稱，自相錯亂，故應是「玉覽其狀」。
沈括之說，得到明、清時代不少學者的贊同。清人仇兆鰲《杜詩詳註》卷十七《詠懷古蹟》其二後引明人顧宸「玉夢」之說，又補充道：
（《神女賦》）尾末所云「顛倒失據」、「惆悵垂涕」者，亦屬自述者語，不似代王賦夢之詞。
仇氏此語也是從分析賦中人物口氣的角度出發的。但也有學者駁斥沈括的說法。清人馮浩注李商隱《代元城吳令暗為答》 時，便從賦之行文駁斥了沈括不當連用兩「王曰」之說。他說「經書中頗多此例」。 此外他又從《高唐》、《神女》二賦相互銜接這一點出發，論證《神女賦》中夢神女者正是襄王。馮浩之外，趙曦明也駁斥了「玉夢神女」的幾點理由。除馮浩所舉連用兩「王曰」並不為妨這一點外,又指出「『白』以告、語為義，上下可通」。
黃侃先生完全贊同趙曦明之說，云：「前一『白』字，此一『王曰』，是致誤之由。若知『白』本上下通文，等於『詔』、『贛』；『王曰』更端常例，證在易書，則宜僚弄丸，兩難俱解。」又云：「侃所說竟與趙曦明同，今夜覽孫志祖《文選考異》，見之為之一快。壬戌七夕記。」鄭重其事地記下時日，不難想見當時讀書得間而暗合古人的暢悅之情。除此兩點之外，黃先生又說：「『望餘帷而延視兮』，『餘』者，宋玉代襄王自餘也。」 這就駁斥了沈括「又不知稱『予』者誰也」的責難。
馮浩、趙曦明和黃侃先生《文選平點》的論述，都是以分析《神女賦》本文出發的，可謂已將沈括的三點理由駁回。關於第三點即前後人稱不一致、似乎錯亂的問題，這裡再略為申說幾句。賦中「玉曰唯唯」之後，原是以第三人稱、從第三者的角度客觀描繪神女之美麗，故有「骨法多奇，應君之相」及「他人莫覩，王覽其狀」等語。其中「私心獨悅，樂之無量」正與「他人莫覩」相呼應，「私」乃單獨、個人之意，指王而言，非宋玉自謂。在描寫了神女銷魂奪魄的美麗之後，作者似乎難以自抑，於是站到了襄王的立場上，以襄王的口氣，亦即當事人的口氣進一步述說與神女之間色授神與的過程，直至神女離去，襄王「惆悵垂涕，求之至曙」。這樣分作兩段，由旁觀描述到進入高潮，先是對神女之美作靜態的描繪，然後寫神女的動作、神態、與襄王之間的交流。隨著內容的進展，敘述角度也發生轉換。這正是作家文心狡獪之處，使得作品更加生動逼真，更加誘人。這並非前後文矛盾。此類情形並不希罕。《詩經·周南·卷耳》首章「嗟我懷人，置彼周行」之「我」，為採卷耳之思婦口氣，而二、三、四章「我馬虺隤」、「我姑酌彼兕觥」、「我馬痡矣」云云，則轉為行役在外的丈夫的口氣。錢鍾書先生釋之云：「作詩之人不必即詩中所詠之人，婦與夫皆詩中人，詩人代言其情事，故各曰『我』。」《楚辭·九歌》中也有此種人稱轉換的情形，以致迷離惝恍，使解者大費思量。錢鍾書先生論之云：「如玉之煙，如劍之氣。胥出一口，宛若多身，敘述搬演，雜用並施，其法當類後世之『說話』、『說書』。」《神女賦》也正是這樣。又如司馬相如《長門賦》，一開始說「夫何一佳人兮，步逍遙以自度」云云，是第三人稱口氣，但賦中「伊予志之慢愚兮，懷貞愨之歡心」、「眾雞鳴而愁予兮，起視月之精光」、「妾人竊自悲兮，究年歲而不敢忘」等，卻又是陳皇后的第一人稱口氣。這些例子，應可供閱讀《神女賦》時作為參考。
尤其可注意的，是《神女賦》中有這樣的話：「王曰茂笑美矣」一段中，有「性和適，宜侍旁」之語。李善注云：「宜侍王旁。」呂延濟注云：「宜侍君旁。」
下文又有「骨法多奇，應君之相」之語，更無異於是說只有君王才能與神女相匹配。正因為此，才「他人莫覩，王覽其狀」。如果說這樣「宜侍君旁」、「應君之相」的神女，君王倒不曾夢見，倒是作為侍臣的宋玉夢見了，而宋玉又在夢中想著「她與我君最為相配」，而神女又褰宋玉之幬而請御，那豈不節外生枝，令人感到滑稽？
下面再對魏晉南北朝唐代作者的有關詩文作一番觀察。姚寬《西溪叢語》為了證明夢見神女的是宋玉而不是襄王，曾舉出「古樂府詩」「本自巫山來，無人睹容色。惟有楚懷王，曾言夢相識」以及李商隱詩「襄王枕上元無夢，莫枉陽臺一片雲」。他的意思是說古人原有否定襄王夢神女之說的。那便是從有關詩文中尋找證據。我們現在也用他這個方法，但我們觀察的結果卻與他相反：恰是襄王而非宋玉夢見神女。
首先可舉曹植《洛神賦》作為證據。《洛神賦序》明言「感宋玉對楚王神女之事，遂作斯賦」。賦中種種描寫，多有脫胎於《神女賦》的痕跡。最值得注意的，是賦中開頭部分的一節；
於是精移神駭，忽焉思散。……覩一麗人，於巖之畔。乃援御者而告之曰：「爾有覿於彼者乎？彼何人斯，若此之豔也！」御者對曰：「臣聞河洛之神，名曰宓妃。然則君王所見，無乃是乎?其狀若何，臣願聞之。」餘告之曰：「其形也，翩若驚鴻，婉若遊龍。……」
試與《神女賦》開頭部分「精神恍忽，……見一婦人」、「狀何如也」云云比較，便覺十分相似。曹植的身份是君王，只有他才看到了洛神，其臣（御者）乃一無所見，只能詢問「其狀若何，臣願聞之」。這正與《神女賦》中襄王見到了神女，侍臣宋玉問「狀何如也」相對應，也正與《神女賦》所說「他人茣睹，王覽其狀」相對應。就連《洛神賦》描寫洛神的「骨像應圖」，該也是從《神女賦》的「骨法多奇，應君之相」而來。洛神之只為君王所見，正與神女之只與襄王相交接相類。從曹植的這一構思逆而推之，當也能讓我們想到《神女賦》寫的是神女與襄王遇，而不是與宋玉遇吧。
其次，看一下南朝和唐代歌詠此事的詩歌。
姚寬舉「古樂府」「本自巫山來，無人睹容色。惟有楚懷王，曾言夢相識」為證，欲證明襄王未曾夢見神女。但從詩中也得不出宋玉曾夢見神女的結論。其實該詩乃蕭綱所作，題為《行雨》，見《玉臺新詠》卷十，不過第三句作「唯有楚王臣」。楚王臣當然是指宋玉，這倒似乎是有利於宋玉夢神女之說的一條材料。不過我們應該注意：蕭綱此詩所涉及的是《高唐賦》而不是《神女賦》。《高唐賦》中襄王不識變化無窮的雲氣為何物，於是宋玉向他陳述了先王之夢，說那「旦為朝雲，暮為行雨」者乃是巫山神女。因此「唯有楚王臣，曾言夢相識」二句，是說千百年來，人們都不認識巫山神女（也就是不知「行雨」的真相），只有宋玉曾說過楚王在夢中認識了那位神女（亦即「行雨」）。蕭綱還有一首《浮雲》，亦載《玉臺新詠》卷十。詩云：「可憐片雲生，暫重複還輕。欲使荊王夢，應過白帝城。」 荊王，可解釋為《高唐賦》中夢見神女的楚國先王（一般認為即襄王之父懷王）。《古詩紀》作「襄王」。若作襄王，倒是《神女賦》中王夢見神女的證據了。
許多歌詠巫山神女的詩作，都混言楚王、荊王、君王，可以解釋成先王（懷王），也可以解釋成襄王。那樣的例子我們一般都不拿來作為證據。還有，按宋玉所寫，神女曾薦枕於先王（懷王），與襄王則未及於亂。但詩人吟詠不拘小節，往往將襄王、懷王合二而一，籠統地說「襄王雲雨」。故若詩中沒有《神女賦》的其他細節，只有「襄王雲雨」、「襄王夢」之類話頭，那我們就還不能據以有力地斷定詩人就是因《神女賦》而言的，因為他可能誤將《高唐賦》中的王說成襄王了。這樣的例子我們一般也不舉為證據。我們儘量舉可以明確理解為《神女賦》襄王夢遇的作品。
北朝魏收有一首《美女篇》：
楚襄遊夢去，陳思朝洛歸。參差結旌斾，掩靄頓驂騑。變化看臺曲，駭散屬川沂。仍令賦神女，俄聞要虙妃。照梁何足豔，升霞反奮飛。可言不可見，言是復言非。
將楚襄王做夢與曹植遇虙妃並提，其中單數句詠楚襄事，雙數句詠曹植事，各詩句均與《高唐賦》、《神女賦》以及《洛神賦》中的描寫相對應。「參差結旌斾」對應於《高唐賦》所說「王將欲往見之，……建雲旆，蜺為旌」，「變化看臺曲」 對應於賦中「昔者楚襄王與宋玉遊於雲夢之臺，……觀其上獨有雲氣，……須臾之間，變化無窮」的描寫。「仍令賦神女」 一句從《高唐賦》過渡到《神女賦》，是說襄王「遊夢」即夢遊而見神女，並令宋玉賦之。「照梁」句對應於《神女賦》中形容神女的「耀乎若白日初出照屋梁」，「可言不可見」句則照應賦末「闇然而冥，忽不知處」。魏收此詩決非泛泛然將楚王事用作典故，而是一一貼合於賦的原文，因此可以認為他所讀到的《神女賦》確是襄王夢神女且命宋玉作賦，而不是宋玉「遊夢」。
唐詩中詠此事者非常之多，都是說襄王夢見神女。這裡只舉出作為證據來說較有干係的幾首。劉希夷《巫山懷古》云：
……襄王伺容色，落日生悠然。歸來高堂夜，金釭焰青煙。頹想臥瑤席，夢魂何翩翩。……
寫襄王期盼神女降臨、歸臥入夢情景。開頭兩句，是說襄王與宋玉同遊、聽宋玉講述神女事後，「悠然」懷想。「歸來」即指遊雲夢歸來。「落日」、「高堂夜」、「金釭」等並非憑空結撰，而是從《神女賦》「其夜王寢」、「晡夕之後精神恍忽」而來。《高唐賦》寫先王入夢，乃是「怠而晝寢」，一夜一晝，彼此不同。因此劉希夷這幾句詩乃是據《神女賦》寫成，並未誤將《高唐賦》之先王與《神女賦》之襄王混同。也就是說，劉希夷所讀的《神女賦》，也明明白白是寫襄王夢見神女，而不是宋玉夢見神女。類似的例子，還可舉出權德輿的《贈友人》：
知向巫山逢日暮，輕袿玉佩暫淹留。曉隨雲雨歸何處？還是襄王夢覺愁。
這是戲謔之辭，將友人比作襄王。懸想其與神女繾綣的時間也是由日暮而入夜。三、四句正與《神女賦》末「惆悵垂涕，求之至曙」相應。「輕袿玉佩」，亦出自該賦之「被袿裳」、「搖珮飾」。總之由此詩也可以認為，權氏此詩是根據《神女賦》寫的，他所見的《神女賦》寫的是襄王夢見神女。
又羅隱《浮雲》：
……莫道無心便無事，也曾愁殺楚襄王。
這也是就《神女賦》襄王與神女始遇而終離而言。因神女若即若離，終於決絕而去，所以令人「愁殺」；《高唐賦》中的先王，則是與神女盡枕席之歡而無所愁的。
上舉若干首唐詩，都不是簡單地點到襄王夢神女，而是或多或少地寫到其他細節而與《神女賦》相合，因此可以援以為證據，表明作者所讀到的《神女賦》，寫的是襄王夢見神女，而不是宋玉夢見。
下面幾首，雖明言襄王之夢，但卻不能排除誤合懷王、襄王的可能。如劉禹錫《巫山神女廟》：
……何事神仙九天上，人間來就楚襄王？
此首明言襄王。不過據「來就」之語，似謂神女與王已極盡繾綣，那就不是《神女賦》而是《高唐賦》中的事了，也就是說似將襄王事（《神女賦》）與先王事（《高唐賦》）混而為一了。
還有如李白之「襄王雲雨今何在？江水東流猿夜聲」（《江上吟》）、胡曾之「何人更有襄王夢？寂寂巫山十二重」（《詠史》）、王周之「襄王一夢杳難問，晚晴天氣歸雲閒」（《巫山廟》）、韋莊之「山色未能忘宋玉，水聲猶似哭襄王。朝朝暮暮陽臺下，為云為雨楚國亡」（《謁巫山廟》）、於濆之「宋玉恃才者，憑虛構高唐，自垂文賦名，荒淫歸楚襄」（《巫山高》）之類，或抒發物是人非的今昔之感，或據宋玉賦斥襄王荒淫，或笑宋玉憑虛而襄王枉被荒淫之名，都明確地說夢神女者乃襄王而非宋玉。但是，它們都未寫及《神女賦》中的細節，因此都有合《神女》、《高唐》為一、混懷王夢於襄王夢的嫌疑，用它們來證明詩人所讀《神女賦》是王夢而非玉夢，覺得說服力還不夠。此類情況在唐詩宋詞中不勝枚舉。雖然說服力不夠，卻也讓我們想到：此種混同的情況如此之多，不可能是偶然的。它表明 襄王夢神女之事實在是深入人心。至少人們並沒有將《神女賦》讀作宋玉夢見神女。
還有兩首詩似乎寫成神女與宋玉有糾葛，應該—辨。李商隱《席上作》云：
淡雲輕雨拂高唐，玉殿秋來夜正長。料得也應憐宋玉，一生惟事楚襄王。
此詩系義山為桂州從事時在府主鄭亞席上所作，時鄭亞出家妓侑酒，令商隱賦高唐詩。對後二句，清人馮班、錢良擇、馮浩、紀昀等都解作戲謔之語，也就是說義山以宋玉自喻，雲妓人亦當憐我，但她除府主外決不侍奉他人。一本末句作「只應無奈楚襄王」，則更顯輕佻。唐人為詩，正不似後人多所忌諱。若依此解，也只是義山懸擬神女當亦屬意於宋玉而已，並不能得出他所見的《神女賦》是宋玉夢見神女的結論。何況這裡不是作懷古詩，只是借用作典故而已。今人解釋此詩，自張採田以來，都將三、四句作一氣讀，謂神女當憐惜宋玉一生只事襄王。若作此解，則或許義山藉此表達自己委質効忠於府主之意，那麼更與神女與宋玉間的男女之情無涉。
另一首是李群玉的《贈人》：
曾留宋玉舊衣裳，惹得巫山夢裡香。雲雨無情難管領，任他別嫁楚襄王。
似謂神女曾與宋玉歡愛，後又委身襄王。但這也是用為典故的嘲謔之辭，大約所贈對象為一詞客，所愛戀之女子別嫁與一位有勢力者。故「曾留宋玉」二句也只是詩人的生發，不能據以判定其所見《神女賦》是寫宋玉夢遇神女的。下面的事實可以作為旁證：作者另有《醉後贈馮姬》云：「願託襄王雲雨夢，陽臺今夜降神仙。」又有《宿巫山廟》云：「自從一別襄王夢，雲雨空飛巫峽長。」都是說襄王夢見神女的。即便就此首而言，「任他別嫁楚襄王」，不也還是由襄王夢神女的故事而來麼？宋玉被說成是一位美貌的才子，故唐人或以自喻，或以稱人。【補記】
綜上所述，從曹植開始直至宋以前的有關詩文，讓我們看到：作者們所說的都是襄王夢中與神女相遇。如果《神女賦》所寫的是宋玉夢見神女，那怎樣解釋這一現象呢？淸人吳景旭說歷來詠襄王神女事者「皆是囈語」（《歷代詩話》卷十三），那能夠服人之心嗎？
因此，儘管有日本古抄本《神女賦》是玉夢而非王夢，筆者卻仍傾向於王夢之說。很希望讀到進一步討論的文章。
【補記】除《高唐》、《神女》賦外，流傳的宋玉賦還有《登徒子好色賦》、《諷賦》均侈陳女色。因此在後世詞曲小說中，宋玉成為風流才子的代稱，言及豔冶時，乃多有宋玉與神女交好之語。秦觀《浣溪紗》云：「料得有心憐宋玉，只應無奈楚襄何。今生有分共伊麼。」即用上述李商隱《席上作》詩語意。董解元《西廂記》卷五云：「巫姬雲雨散，宋玉枕衾空。」關漢卿《溫太真玉鏡臺》第四折：「可憐你窈窕巫娥，不負了多情宋玉。」吳昌齡《花間四友東坡夢》：「似宋玉待赴著高唐。」又《張天師斷風花雪月》：「想巫娥和宋玉曾做陽臺夢。」《金瓶梅》第十三回：「好似君瑞遇鶯鶯，猶如宋玉偷神女。」又：「女賽巫山神女，男如宋玉郎君。」都將宋玉與神女說成相好的一對。但這些當然都不能作為宋玉《神女賦》原作宋玉夢見神女的佐證。即如王子一《劉晨阮肇誤入桃源》第二折的劉晨唱詞，既說「恰似了襄王一枕高唐夢」，即刻又說「效文君私奔相如，比巫娥願從宋玉」。文人筆下花粲，不受原作拘牽，是否可當作考證之資，須視具體情況而定。
本文作者復旦大學古代文學研究中心楊明教授