茶與禪，一個是平常日用，一個是哲理思悟。兩種文化本不相同，卻在漫長的歷史發展中逐漸接觸、趨於合流，茶在品, 禪在參, 參禪如品茶, 品茶可參禪,茶禪境界的達到, 關鍵在於「 妙悟」 。所謂「 禪道惟在妙悟, 茶道亦在妙悟。」由此觀之，「 茶禪一味」所寄託的實際是一種恬淡清淨的人生境界, 一種古雅澹泊的審美情趣。周作人說喝茶當於瓦屋紙窗下，清泉綠茶，用素雅的陶瓷茶具，同二三人共飲，得半日之閒，可抵十年塵夢。這是深得禪茶三昧之語也。能夠表現禪茶的事物有好多，禪是無一物，茶道也無心，茶具卻是其中最具形象性的一種。各位，喝茶得味，坐禪得道，且隨我去看茶具。
清 錢慧安 煮茶洗硯圖軸
圖文/上海博物館
和是茶之魂，也是禪之心。喝茶之人通過茶追求平常心, 茶和禪相結合的時候, 人們從可以從一杯茶中覺悟到人生的至理——中道和諧。玉有五德，類似玉的茶具，溫潤爾雅，冰心一片，本身就可啟人慧性，助人向和。
南宋 景德鎮窯青白釉執壺
北宋 定窯刻花葵口碗
明 德化窯石榴壺
明 成化景德鎮窯仿哥窯碗
明 晚期德化窯白釉扁執壺
清 雍正景德鎮窯仿官釉蓋杯
清是茶之味，也是禪之理。「清」用禪宗的話來說，就是虛融淡泊，為禪宗修行理念之一。與禪境相通的茶道，也非常重視清靜淡雅之風，崇尚淡泊無為之美。古人說茶是「清虛之物」，因而品茶的嗜好也被稱為「清尚」。青花瓷器幽冷素澹，氣靜神清，最宜茶性，明清以來多作茶具；又有以詠茶詩為裝飾的各種杯壺，別具趣味。
清 乾隆景德鎮窯青花龍鳳紋執壺
清 嘉慶景德鎮窯青花纏枝花卉紋開光題句執壺
清 乾隆景德鎮窯青花抹紅題詩茗碗
清 乾隆景德鎮窯紅釉題詩杯（十一年）
寂是茶之性，也是禪之境。寂寂山林中，二三知己圍坐，在靜寂的境界中，起火，沸湯，吃茶。拋卻雜念，以求寂靜無為之，「始可堅守寂只本意，以保佛戒」。沒有寂，茶就無法超越文化層面，上升到宗教的高度。宋代流行的黑釉盞，雖為適應鬥茶之風而流行，它所表現出的寂靜之態，和禪茶正保持著某種程度的契合，後世各色祭藍、黑釉茶具，亦可視作這種靜寂之尚的遺孓。
宋 建窯黑釉兔毫盞
金懷仁窯油滴瓷碗
清 雍正景德鎮窯藍地白花魚藻紋蓋碗
清 雍正景德鎮窯祭藍釉執壺
雅是茶之韻，也是禪之趣。作為茶文化的固有特點，追求雅致是茶道與禪教共同的文化性格。古今茶人無不以品茗談心為雅事，以茶人啜客為雅士,即宋人所謂「 俗人飲酒, 雅士品茶。」 而禪宗「行看流水坐看雲」，展現出古雅寧靜的氣息。在中國的古代社會中，文人往往崇尚「 雅致」，因而文人的茶具也就往往帶有這種儒雅的氣質。
清 陳曼生銘楊彭年制唐井紋紫砂壺
清 曼生紫砂竹節壺
清 曼生銘提梁紫砂壺
清 光緒宜興窯伯年書東石制紫砂石瓢壺
清 瞿子冶玉川飲茶圖紫砂壺
茶會又稱茶宴，是以茶代酒作宴，宴請款待賓客之舉。僧人禪師們在禪林中舉辦茶宴，而文人學士、詩家墨客們，則是於山水天地之間。雖然設宴的地方不同，但是文人墨客在品茗論藝、吟詩作賦的同時，也起到了修身養性的作用。他們一邊品茗一邊遊賞山水，將禪茶中的「正清和雅」與自然風景結合在一起，進一步充實和提高自身的精神境界，並將其表達在了詩句、繪畫以及書法之中。
明 文徵明惠山茶會圖卷
清 王震胡琪梅亭煮茶圖軸
宋拓 蔡襄書茶錄
明 婁堅行書茶賦卷