《周易》永恆的、改變的真理也是十分簡明的真理。這在於六合之道儘管遮蓋本身，但又鮮明本身，似乎日月經天，江河行地。如此的天道並不雜亂，而是簡明。作為如此，易理容易被人所認知，也容易為人所實踐。
我國儒家的經典一貫有六經之說，亦即《詩》、《書》、《禮》、《易》、《春秋》和《樂》等六本書。它們從各個不同的方面表達和闡釋了儒家之道。但《周易》 在我國歷史上被尊為群經之首，具有至高無上的位置。這並不是沒有理由的。
事實上，它言說了我國才智最基本的天道觀和人道觀。由此，它刻畫了我國人的語言、思維和存在。不了解《周易》，也就無法了解我國的才智和我國人的民族文化特性。
《周易》究竟是一部什麼樣的奇書？
《周易》由《易經》和《易傳》兩部分組成。它們面世的時代前後相繼。《易經》是一部卜筮之書。它依據以陰陽為基本元素的卦象來猜測人和事的命運。它是神秘的，乃至是荒謬的。與此不同，《易傳》則是對於《易經》的解釋和說明。
儘管《易傳》是建立在《易經》根底之上的，但從《易經》到《易傳》發生了一個底子的轉變，也便是從卜筮之書到才智之書的改變。《易傳》並非是《易經》簡略的附庸，而是一個在《易經》根底之上的創造性的闡釋。
《易傳》將《易經》中的迷信改變成思維，將其遮蓋的真理變成了顯露的真理，將其關於人事的猜測升華為六合變易之道。正是依據這樣的情況，咱們不是從《易經》去了解《易傳》，而是從《易傳》去了解《易經》。
惟有如此，咱們才幹找到一條通往《周易》的正確通道。千年來，研究《周易》的解釋性文獻汗牛充棟，但真實洞曉易理的著作卻如滄海一粟。這在於人們沉迷於《周易》佔卜猜測之術，而遺忘了其陰陽改變大路。但善易者不佔，而僅僅思道。
《周易》說出了天人之道，也便是我國才智的核心問題。這在《周易》中表述為易理。何謂易理？它是《周易》提醒的天人之理。
易理的本性有三：不易、變易、簡易。
首先是不易。「天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，改變見矣。」 《周易》言說了六合不變和永久的真理。六合相分就形成了國際。國際是現已被給與的，一起也是被確認的。在六合之間，卑高、動靜、萬物、象形都定位、斷分、生成和閃現。六合保持了本身的同一性。這便是說，天是天，地是地，並且天永遠是天，地永遠是地。因而，《周易》所說的六合之道是不變的和永久的。
其次是變易。「是故剛柔相摩，八卦相蕩，鼓之以雷霆，潤之以風雨；日月運轉，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。」 《周易》永久的真理卻是關於六合萬物改變的真理。這是由於六合之道是陰陽之道，而陰陽之道便是改變之道。陰轉化為陽，陽轉化為陰，並形成新的陰陽。改變既是空間的位移，也是時刻的流逝。在改變之中，萬物生成本身。
最終是簡易。「乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能；易則易知，簡則易從；易知則有親，易從則有功；有親則可久，有功則可大；可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而全國之理得矣。全國之理得，而成位乎其間矣。」
《周易》永久的、改變的真理也是十分簡明的真理。這在於六合之道儘管遮蓋本身，但又鮮明本身，似乎日月經天，江河行地。如此的天道並不雜亂，而是簡明。作為如此，易理容易被人所認知，也容易為人所實踐。
《易經》是中國文化的「源頭之書」：儒家、道家均深受其影響；也是人生問題的「答案之書」：這本包羅萬象的神書，其實把你可能遇到的絕大多數問題，都回答了。更是一本排憂解難的書，當你遇到生活裡裡面的苦難、挫折時，根據《易經》所說，書中的卦辭就是解決你問題的最好方法。
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