一、阿難因見不定而有疑
（一）躡上疑端
這一段文，是因為阿難尊者聽說見性是我的，也是周遍的，因此又生起了懷疑，認為見性既然是周遍，就應該沒有種種的障礙與阻斷，為什麼會被這些物質所障礙呢？阿難尊者內心產生這疑問，所以，就稟白佛陀「世尊，若此見性，必我非餘．．．
若此見性，必我非餘是說如果見性一定是我的，不是他人的。在「若此見性」之下，應該要加上「本來周徧」這幾個字，意思才會完整。（出自圓瑛法師《楞嚴經講義》）就是說見性本來周遍，是我的而不是他人的。這樣的話，就一定要無礙才對啊！可是，事實上並不是如此。
（二）雙舉兩見
這一段是認為見性大小不定。既然見性是周遍，為什麼會大小不定？阿難尊者沒有辦法了解，才講出這一段話。
我與如來一起觀四天王的勝藏寶殿，隨後又到日月宮及七金山等處，由上而下，從近而遠，看見一切的物相，見性周遍圓滿，能看遍整個娑婆世界，退回到祗桓精舍，就只能看到伽藍講堂，在清淨的講堂之內，又只能看到屋簷和簷下的走廊。因此，阿難尊者就提出疑問了。
（三）陳疑以請
世尊！這見性之體本來是周遍圓滿於整個世界，為什麼現在在一室之內，就只能充滿這一個室內的空間，到底是見性縮大為小了呢？還是房屋的牆壁夾斷了這個見性？我實在不知道這個道理在哪裡，惟願佛陀垂大慈悲，為我們開敷演說。
阿難尊者的意思是說，既然見性是周遍，就一定要周遍、自在無礙才對，為什麼卻是大小不定呢？從這個地方，就可以看出來，阿難尊者是把見性當做是物質，所以認為能夠看到娑婆國，一四天下，南瞻部洲，這樣見性就很廣大，就遍在一個世界了。可是，退歸講堂的時候，只能看到講堂的境像，見性只有充滿這一間講堂而已，這樣見性就變小了。
二、如來顯性無礙
（一）總示大略
佛對阿難說：「一切世間大小、內外，種種不同性質的事物，都屬於眼前的境界現象，你不應當說，見性能夠伸縮！」
這一段是世尊要顯示見性無礙，所以就先把大意說出來。世尊告訴阿難尊者，在世間上，所看到的一切大小、內外。如前面所說，看到四天王宮殿以及日月宮，是「大」的境界，在講堂裡面所看到的景象，是「小」的範圍；在講堂裡面的塵境，叫做「內」，講堂外面的塵境，叫做「外」。「前塵」是前面的塵境。
諸所事業，各屬前塵是說所有的事相業用，各自屬於眼前所見的塵境。因為有眼前的塵境，才會有障礙，這是和見性無關的。
見性是不變的，不會因為外面的環境大小而有放大、縮小或斷續的現象。見性因為外面塵境的障礙，看起來好像有伸縮、斷續的現象，事實上是沒有大小、斷縮的；因為眾生有妄見，才會看到大小的分別。
（二）明不定由塵
「譬如一個方形的器具之中，可以見到方形的空間，我現在再問你，這個方形的器具之中所見到的方形空間，是一定是四方的呢？還是不一定的是四方的？假若一定是四方的，在這個方形的空間當中，另外再放一個圓形的器具進去，虛空應該不會隨著圓的器具而出現圓的形狀？如果不一定是方形的，那在方形器具當中，就應該沒有四方的空相。」
在這一段經文中，是把見性譬喻為虛空，把塵相譬喻為器具。器具有方的、圓的、長的、短的等種種不同形體，但是虛空沒有固定之相。
「義」是見性大小之義；「性」是定不定之性；你剛才說不知道見性大小、縮斷的道理所在，而見性大小之義和定不定之性，就和虛空的道理一樣，是隨著器具而現方圓之相，怎麼會有一定的所在呢？
（三）教亡塵自遍
阿難！假若你要令人明白空的形相沒有方圓，只要除去方圓的器具即可，虛空的自體，本來就無所謂一定的方，或一定的圓，所以你更不應該說:還要再去掉虛空方圓的形相。
「教亡塵自徧」，是世尊教導阿難尊者，把外面的塵境去除，見性自然就普遍了，也就是說，不去分別外面的塵境，就沒有大小之相了；沒有大小之相的話，見性自然就周遍於法界了。教亡塵自徧，是以器具與虛空的譬喻做說明。
（四）以反難顯謬
「假若如你剛才所問的那樣，我們退到室內以後，能見的性能是縮小了，那麼當你仰面看到太陽的時候，難道是你把能見的性能拉長到太陽的表面了嗎？假若認為所築的牆壁把能見的性能夾斷了，那麼再把牆壁打開一個洞，是不是有一個重新接續的痕跡呢？事實上是沒有這種道理的。」
「以反難顯謬」是用反問的方法，來顯示阿難尊者的妄計是錯誤的。這是世尊要阿難尊者想一想，要知道自己的想法是錯誤的。
（五）出成礙之由
「一切含有靈性的眾生，從無始久遠以來，迷昧的認為自己就是物質的，忘失了自己本有的真心，因此被外物所左右，所以在萬物當中，就會有見大見小的不同觀念。」
「出成礙之由」是世尊提出為什麼會有障礙的原由。它的原因是什麼呢？就是因為有法執。「法執」是執著外面所看到的一切境界是實在的東西。認為一切境界都是離心而別有，於是分為能、所而成為障礙。只要去除法執，自然能夠跟佛陀一樣，唯有妙覺明性，能夠圓融照了，既然無有少法可得，哪裡還有障礙呢？
（六）教轉物自在
如果不被萬物現象所迷惑，能夠轉變萬物，那就和如來一樣，身心能夠圓滿周遍、靈明洞徹無動無搖、無有生滅，而成為寂然不動的道場。哪怕是在一根毛髮的末端，也能夠包含攝受所有十方的國土。
禪宗公案
過去有位出家人問谷隱聰禪師：「若能轉物，即同如來。萬象是物，如何轉得？」意思是說在《楞嚴經》裡面，有「若能轉物，即同如來」這兩句話，世間種種差別現象叫做物，而這些物要怎麼去轉它呢？
谷隱聰禪師說：「吃了飯，無些子意智。若有意智，為物轉也。」「意智」是分別心；吃飽了飯，沒有分別心，是說如果能在日常生活中，沒有分別心，就是轉物了；如果有分別心，就是為物所轉。
谷隱聰禪師說得很清楚了，如果能夠對外面的環境不起分別，就不會被物所轉，就能轉物了，若能轉物，就是達到如來無動搖、無生滅的稱性妙用，自然就能解脫自在了。
又有一位出家人問德韶國師：「如何是轉物，即同如來？」德韶國師說：「汝喚什麼作物？」意思是你把什麼當做是物呢？那位出家人又問德韶國師：「恁麼則即同如來也？」意思是說怎麼樣能夠即同如來呢？
德韶國師說：「莫作野幹鳴，擬同如來，即千裡萬裡。」「野幹」是比狐狸更小的獸類，牠晚上會叫；德韶國師的意思是說，你不要把野幹叫，當做就是如來，這樣的話，就相差千裡萬裡了。也就是說，因為你在那裡起分別心，說來說去，這都是與如來的境界相差太遠了。
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