淺談現今《周易》注釋中的問題，及應如何註解其成為老少鹹宜之作
六、不知先秦時期「中」字的用法、倒裝句式
在先秦文獻中，有許多倒裝句，《周易》中也是如此。
倒裝句：為了強調、突出等詞語的目的而顛倒原有語序的句式，叫做倒裝句。在倒裝句中，顛倒了的成分可以恢復原位而句意基本不變，句法成分不變。
在現今的地方話語中，倒裝句也較為常見。在現今的山東、廣東地區，日常用語中，倒裝句就非常多（本人只在這兩個地方生活工作過，故比較熟悉，其他地區不是很清楚）。
例：正常句式：你先走；倒裝句：你走，先。成語「時不我與」就是倒裝句；「奉天承運皇帝詔曰」 也是倒裝句，「天承運」的正常順序是「承天運」。
倒裝句廣泛應用在《周易》、《尚書》、《詩經》、《老子》、《論語》、《左傳》、《孟子》、《莊子》等先秦典籍中。
例：《尚書·周書·大誥》「民獻有十夫予翼」；《詩經·鄭風·褰裳》「子不我思，豈無他人？」；《老子·第六十二章》「人之不善，何棄之有」；《論語·子罕》「吾誰欺？欺天乎？」；《荀子·勸學》「青，取之於藍，而青於藍」等等。
1、中：以泰卦「得尚於中行」、復卦「中行獨復」為例：
倒裝句是為了強調、突出某個字、詞而進行的倒裝。本文所要介紹的「中」便是其中之一，遇「中」且要強調、突出「中」時便需倒裝，我們現今耳熟能詳的先秦典籍中的「中國」、「中庸」就是倒裝句，其正常語序為「國中」、「庸中」。
先秦典籍中遇「中」且要強調、突出「中」時便需倒裝；當不需要強調、突出「中」時，便不需倒裝；在《周易》中也是如此。
下面便以「何尊」銘文中的「中國」，《左傳》中的「中國」，《論語》、《禮記》中的「中庸」，《詩經》中的「中」，《周易》中「中」為例進行說明。
「中國」一詞最早見於西周初年的青銅器「何尊」的銘文，銘文原文為「餘其宅茲中國，自茲乂民。」。
自「何尊」始，「中國」一詞已經有著3000年的使用歷史，但一直只是作為一種代指性名詞來使用，沒有一個王朝曾經將「中國」兩字明確作為其政體的直接名稱。漢朝的國號是「漢」。唐朝的國號是「唐」，以後建立的王朝國號有宋、遼、金、元、明等，清政府與外國籤訂的條約上簽署的國名是「大清」。
仔細研究「何尊」中的「中國」，會發現其實這是一個倒裝詞，正常語序為「國中」（我本人的分析）。
我認為「何尊」中的「中國」指的是「成周」洛邑，此處的「中國」指的僅僅是「洛邑」（洛陽）這一都邑。
《史記·周本紀》「（周武王）定天保，依天室……我南望三塗，北望嶽鄙，顧詹有河，粵詹雒、伊，毋遠天室。營周居於雒邑而後去。」,關於「天室」的解釋有多種，但我認可將「天室」解為「嵩山」的講法，我認為這種註解最符合史實。
（PS：嵩山，古稱「外方」，夏商時稱「崇高」、「崇山」，西周時成稱為 「嶽山」。嵩山由太室山與少室山組成。嵩山北瞰黃河、洛水，南臨潁水、箕山，是古時洛陽的重要屏障。《詩經·大雅·崧高》「崧高維嶽，駿極於天。」，崧（sōng）：又作「嵩」。）
《史記·周本紀》「成王在豐，使召公復營洛邑，如武王之意……此天下之中，四方入貢道裡均。」
《史記》中講說，周武王滅商後，由於豐鎬偏西，不能有效控制殷商舊族廣泛分布的東方地區，為了鞏固新政權，確保安定，周武王認為在洛邑修建新都可保長治久安。
周公平定「三監之亂」後，深感東方地區的難以掌控，於是秉承周武王遺志，將周武王營都洛邑的計劃付諸實施。認為新都洛邑是天下的中心，四方朝拜入貢到這裡的距離都相同。
「天下之中，四方入貢道裡均」便是「何尊」中「中國」的意思，「國」指的是西周所分封的諸侯國，「洛邑」便是「中國」，是所有諸侯國的中心，即「國中」。
《尚書》中與營建「成周」洛邑相關的篇章有「召誥、洛誥、多方、多士」等。
《詩經·大雅·民勞》「惠此中國，以綏四方……惠此中國，以為民逑。」，中國：周王直接統治的地區，也就是「王畿」，相對於諸侯國而言「王畿」是諸侯國的中心，即「國中」。
《左傳·僖公二十五》「德以柔中國，邢以威四夷」，中國：國內，諸侯國國內百姓。
我們再看一下《論語·雍也篇》、《禮記·中庸》中的「中庸」，「中庸」其實也是倒裝句，正常語序為「庸中」。
庸，此字始見於商代甲骨文。在先秦是對某些地位較低的勞動者的一種稱呼，故「庸」有平庸、平常之義。戰國時期「庸」有時指僱傭勞動者，這個意思後作「傭」。「庸」由僱傭引申為「用」，使用則有成效，故又引申指「功勞、功績」。
《說文解字》「庸，用也。」；《爾雅》「庸，常也。」
中庸：為中用、中常，即「用中、常中」 。朱熹注：中，不偏不倚、無過無不及；庸，平常。中庸為常行之禮。
我們再看一下《詩經》中的「中」的用法，「中」在《詩經》中多採用倒裝的方式，例：
《詩經·邶風·式微》「微君之故，胡為乎中露？……微君之躬，胡為乎泥中？」，中露：露中；泥中，沒有倒裝。
《詩經·周南·葛覃》「葛之覃兮，施於中谷」，中谷：谷中。
《詩經·周南·兔罝》「肅肅兔罝，施於中林」，中林：林中。
《詩經·邶風·終風》「謔浪笑敖，中心是悼」，中心：心中。
《詩經·邶風·谷風》「行道遲遲，中心有違」，中心：心中。
《詩經·王風·中谷有蓷》「中谷有蓷，暵其乾矣」，中谷：谷中。
《詩經·小雅·鴻雁》「鴻雁於飛，集於中澤」，中澤：澤中。
《詩經·小雅·信南山》「中田有廬，疆埸有瓜」，中田：田中。
《詩經·大雅·桑柔》「哀恫中國，具贅卒荒……瞻彼中林，甡甡其鹿。」，中國：國中；中林：林中。等等。
最後，我們來看一下《周易》中的「中」。「中」在《周易》中有14處（含「中孚」卦卦名）；除「訟卦」中的「中吉」，在帛書中寫作「克吉」外，其餘13處也全部寫作「中」。
（PS：我個人認為帛書「訟卦」中的「克吉」，比通行本中的「中吉」更符合卦辭辭義。我在《談「周易」中「孚」、「有孚」的正解，藉以掌握其卦爻內涵》中略有涉及，以後有時間在詳述。）
《周易》中有的「中」採用倒裝，有的未採用。例：
屯卦「六三，即鹿無虞，惟入於林中，君子幾不如舍，往吝」，林中沒有倒裝。
師卦「九二，在師，中吉，無咎，王三錫命」，中吉也沒有倒裝。
復卦「六四，中行獨復」，中行有倒裝，應為「行中」。
泰卦「九二，包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚於中行」，中行有倒裝，應為「行中」。
泰卦九二爻講的是：為了避免被朋友落下太遠（不遐遺），因此包荒用馮河，過河後，還是和朋友走散了（朋亡），快點趕路，希望能追上朋友，終於在趕路的途中與朋友相遇（得尚於中行）。得尚：得償，得償所願。
2、有：以坤卦「無成有終」、謙卦「君子有終」 為例：
有，象形兼會意字。圖（A）是甲骨文的「有」字，上部是一隻懸臂下垂的右手，下部是一塊肉（「肉」字是一臠肉的橫斷面的形狀），表示手裡「有」肉，「有」吃的了。這個由上「手」下「肉」所構成的「有」字，「肉」也表音，起聲符作用。
圖（B）也是甲骨文的「有」字，是一隻右手形。因為這隻右手後來發展為「又」，也用作左右的「右」；故此便以「手」形及借其「又」音以表示「有」意。在商代卜辭裡是多用圖（B）的甲骨文的「又」來作為「有」字的（這也是戰國楚竹簡《周易》中「有」寫作「又」的原因）。
圖（C）是金文的「有」字，字的構造又恢復了圖（A）甲骨文「上手下肉」的形體，並且以粗重圓厚的「肥筆」來寫手肘部分；手下的「肉」，已擺到肘的左旁去了。
於是以此為基文，便發展為圖（D）的小篆、圖（E）的漢隸和今天的楷書「有」字。
有：本義為「持有、具有」，與「無」相對。
在《周易》中也存在「有」倒裝的情形：
坤卦「六三，含章可貞，或從王事，無成有終」，有終有倒裝，應為「終有」。
謙卦「謙，亨，君子有終」，有終有倒裝，應為「終有」。
我在前文中講到過：通行本「終」在帛書中有兩種寫法「冬」或「終」。
帛書中寫作「冬」時，通行本「終」義為「最終、最後」之義，與「始」相對，末了、結束的意思。
帛書中寫作「終」時，通行本「終」義為「始終，總；表始終全過程」，盡、全、從開始到末了、從頭到尾的意思。
因上述的兩個卦爻辭的「終」在帛書中都寫作「終」，故「終」為「始終，總；表始終全過程」。
卦爻辭的「有終」正常語序為「終有」，義為「始終都有，總有」。在上述卦爻辭中「有」義為衣食無憂、一生富足、無病無災、平安健康；「有」即「富足安康」義。「終有」便是一生富足安康，始終富足安康。
坤卦六三爻講的是：若從王事，也許不會有什麼大功績、大成就，但會終生富足安康，始終富足安康。
謙卦卦辭講的是：謙，亨通順利，君子行謙可保一生富足安康。