《蓮花生大師本生傳》| 第七十六章 毗茹札那唱道歌

第七十六章  毗茹札那唱道歌

國王赤松德贊

為了毗茹札那

於曬太陽的傘形殿

鳥屋柱旁打地基

立柱四角蓋小屋

請毗茹札那住進去

同時徵收青油於屬民

讓他夜譯密宗金剛乘

白天翻譯法相經

國王每晚不照面

才邦莎·瑪爾尖王后亂猜疑

國王是否在偷情

於是暗暗來跟蹤

閃進殿內送食品

脫帽致敬導師前

一一看得很分明

接著聽見念經聲

國王眼裡現王后

王后跨前見國王

雙目機視到一起

國王擔心洩秘密

急忙追趕未逮及

當時朝廷規矩是

出徵作戰吹銅號

開飯用膳吹海螺

念經打醮敲楗槌

研討國事擊大鼓

王后跑去敲大鼓

有權議政內外臣

聽到鼓聲都趕來

王后面對眾人說

水淹之人是乞丐

壞人藏在內室裡

斷送吐蕃唯此人

請與王議誅殺之

王后何以恨譯師

傳說王后徇私情

導師拒絕故懷恨

內外大臣十四人

有權議政都說道

王后說的很在理

拉桑魯巴為代表

邀請國王來議事

大臣屬民都集合

會集堯保金木灘

國王來到民眾中

人們便對國王說

你這國王太無聊

修廟讓人受苦累

捏巴泥像還鍍金

名義上是譯佛經

學些惡咒配毒法

說是頂禮敬上師

實則逆禮捧子民

為造什麼幡和傘

錦緞撕成碎片片

說是依法辦事情

把討飯者扔河裡

說是什麼傘形殿

窩藏毀滅吐蕃人

什麼佛法不佛法

殺掉那個僧人吧

國王一聽不高興

唯一梵吐大譯師

怎能殺戳莫胡言

焦慮無計亂奔跳

嘆息連連吃泥土

大臣魯巴等人說

如果不殺禍國僧

與王意願不協調

我等可要自處置

毗茹札那挺身出

國王握住導師手

悲哀憂傷放聲哭

毗茹札那大學者

唱詠十六難道歌

恩德赤松德贊王

派我遠行覓佛法

穿到難得金紋服

走到難至印度地

攀越難登之險道

開闢難通積雪山

治癒難治黃膽病

吃了難咽之陋食

見到難見學者面

懂得難懂三藏經

聽到難聞五菩提

獲得難得心口訣

悟到難悟自然智

遇見難遇威嚴咒

成就難成文殊業

得到難得快步法

空上難得吐蕃靴

擺脫難逃之劫殺

脫開幾次殺身禍

終至難至吐蕃地

如今誰能信仰我

誰就可以得恩德

唱畢國王語告之

諸位臣民言有誤

我等未脫六道苦

不能殺生要流放

送給導師一駿馬

還有一袋金和銀

導師上馬國王問

導師想到哪裡去

想去嘉姆察瓦茸【1】

那個地方有緣份

請您允許我去那

王贈冰片涼性藥

君臣一起為送行

上到鶴日吉倉山【2】

導師呤唱七悔歌

沙河堪布希瓦措

印度蓮花生大師

二十五位班智達

我向諸位致頂禮

八歲開始學翻譯

到了一十五歲時

學會語言千六百

打開印度密寶庫

佛經譯成吐蕃文

如日明人被流放

將來醒悟要後悔

十五歲至五十七

不棄眾生赴印度

變吐蕃為白業國【3】

德布全身被流放

將來吐蕃孩子們

去印度時會懊悔

如不精通吐蕃文

翻譯無法來進行

山高地淨雪域國

國王天子是君主

五欲生活很圓滿

寶洲金色天鵝群

我是其中一天鵝

如同化身之菩薩

卻被逐放察瓦茸

將來講解顯密宗

人們無疑會懊悔

共通悉地諸成就

本來人人皆可得

目明耳聰心眼話

梵文佛語弄不懂

雖然佛寺已建成

有見解的我被貶

想到我的淵博悔

雖然目標是白業

耗盡心力成黑業

雖然也在奉佛法

不覺滿足只有我

佛菩薩恩雖圓滿

自心不善妖已興

心中祈願可如意

君臣應當細思議

聖師來時會後悔

吐蕃初次現佛日

王后大臣使之墜

感受痛苦尚未死

無貪慾我一人行

對於萬事和萬物

均被覺悟為法身

懂得三戒是成果

顯密二宗有意義

我就像那如意寶

而今居然被驅逐

如不返回會後悔【4】

唱畢即赴嘉姆察瓦茸

該地已成調伏之對象

༧༦། བཻ་རོ་ཙ་ནས་མགུར་གསུངས་པ།

དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས༔ བཻ་རོ་ཙ་ན་གཞན་གྱིས་མཐོང་དོགས་ནས༔ རྒྱལ་པོ་ཉི་མ་བསྲོ་བའི་གདུགས་ཁང་གི༔ བྱ་ཁང་ཀ་བའི་ལོགས་ལ་ཆོལ་བྲུས་ཏེ༔ དེ་ལ་ཕྱོགས་བཞིར་ཀ་བ་བཞི་བཙུགས་ནས༔ དེ་ཡི་ནང་དུ་བཻ་རོ་ཙ་ན་བཞུགས༔ དེ་ནས་འབངས་ལ་མར་ནག་ཁྲལ་བཀལ་ནས༔ མཚན་མོ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་བསྒྱུར༔ ཉིན་པར་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་བསྒྱུར་དུ་བཅུག༔ དེ་ཡི་དུས་ན་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་ཉིད༔ ནུབ་ཀྱི་རེས་ལ་གར་སོང་ཆ་མེད་ནས༔ ཇོ་མོ་ཚེ་སྤོང་བཟའ་བ་དམར་རྒྱན་གྱིས༔ མིག་སེར་ཆེ་བས་བུད་མེད་གཞན་ཡོད་བསམ༔ རྒྱལ་པོའི་ཕྱིར་འབྲངས་གང་དུ་གཤེགས་བལྟས་པས༔ གློ་འབུར་ནང་དུ་སློབ་དཔོན་ཚ་དྲོ་དྲངས༔ ཞྭ་ཐོད་ཕུད་ནས་བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་མཐོང་༔ བཻ་རོ་ཙ་ནས་མདོ་བསྔོ་གསུང་བ་ཐོས༔ བཙུན་མོས་བལྟས་དང་རྒྱལ་པོའི་སྤྱན་ཟུར་འདྲེས༔ བཙུན་མོས་བློན་འབངས་ཀུན་ལ་བཤད་ཀྱིས་དོགས༔ རྒྱལ་པོས་བལྟས་བྱས་བདས་པས་མོ་མ་ཟིན༔ དེ་དུས་དམག་ལ་འགྲོ་ན་ཟངས་དུང་འབུད༔ ཚ་དྲོའི་དུས་སུ་དུང་དཀར་འབུད་པ་དང་༔ གཎྜཱི་བརྡུངས་ན་ཆོས་ལ་སྤྱོན་ཟེར་ཡིན༔ རྔ་བོ་ཆེ་བརྡུངས་འདུན་མར་འདུས་ཤིག་ཟེར༔ དམར་རྒྱན་རྔ་བོ་ཆེ་ལ་བརྡུངས་པ་ཡིས༔ ཕྱི་བློན་ནང་བློན་གྲོས་དབང་ཐམས་ཅད་འདུས༔ འདུས་པ་རྣམས་ལ་ཇོ་མོས་འདི་སྐད་བརྗོད༔ ཆུ་ལ་བསྐུར་དེ་སྤྲང་པོ་ཡིན་འདུག་པས༔ ངན་ཐབས་མཁན་དེ་ཕུགས་ན་སྦས་ནས་འདུག༔ བོད་ཕུང་མི་དགའ་རྗེ་ལ་གྲོས་ཐོབ་སོད༔ དེ་སྐད་ཟེར་བའི་རྒྱུ་མཚན་དམར་རྒྱན་གྱིས༔ བཻ་རོ་ཙ་ན་ནན་ཏར་མཚར་དྲགས་པས༔ ཇོ་མོས་དུས་བཏིང་སློབ་དཔོན་མ་བྱོན་ནས༔ དེ་ཡི་སྙིང་ནད་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་སྐད༔ དེ་ནས་ཕྱི་བློན་ནང་བློན་བཅུ་བཞི་ཡིས༔ གྲོས་ལ་དབང་བའི་འདུན་གྲོས་མཁན་ཚོ་བསགས༔ འབངས་འཁོར་ཡོངས་ནི་ཇོ་མོ་བདེན་ཞེས་ཟེར༔ མངའ་བདག་དྲུང་དུ་ལྷ་བཟང་ཀླུ་དཔལ་བཏང་༔ འབངས་རྣམས་ཡོ་འབོག་ལྕང་མེའི་ཐང་ལ་ཚོགས༔ རྗེ་ལ་ཞུ་བ་བདོག་པས་སྐུ་བསྐྱོད་ཞུས༔ དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་འབངས་ཀྱི་གསེབ་ཏུ་བྱོན༔ འབངས་རྣམས་རྗེ་ལ་ཞུ་བ་འདི་བཞིན་བྱེད༔ མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ལས་ཅོལ་ཆུང་བ༔ ལྷ་ཁང་བཞེང་ཟེར་མི་ཚོ་སྡུག་ཏུ་འཇུག༔ ལྷ་ཡིན་ཟེར་ནས་གསེར་ཚོ་འཇིམ་པར་བྱུགས༔ ཆོས་བསྒྱུར་ཟེར་ནས་ངན་སྔགས་དུག་སྦྱོར་སློབ༔ བླ་མ་ཡིན་ཟེར་འབངས་ལ་ལྷ་ཕྱག་འཚལ༔ འཕན་གདུགས་མཛད་ཟེར་དར་ཟབ་དུམ་བུར་གཏུབས༔ ཆོས་མཛད་ཟེར་ནས་སྤྲང་པོ་ཆུ་ལ་བསྐུར༔ གདུགས་ཁང་ཡིན་ཟེར་བོད་ཕུང་སྦེད་ས་བྱེད༔ ཆོས་དང་ཅིའི་ཆོས་ད་དུང་བནྡེ་སོད༔ དེ་སྐད་གསོལ་བས་རྒྱལ་པོ་མ་དགྱེས་ཏེ༔ རྒྱ་བོད་ལོ་ཙཱ་མཁས་པ་གཅིག་པུ་འདི༔ བློན་འབངས་ཀུན་གྱིས་གསོད་དགོས་ཁར་ཐོན་པ༔ ཞེས་གསུངས་ས་རྡབ་རྡོ་རྡབ་ཐལ་མོ་བརྡབས༔ ཐུགས་བརྡུངས་ཞལ་དུ་ས་འགམས་སྨྲེ་སྔགས་བོས༔ ཀླུ་དཔལ་ལ་སོགས་གྲོས་དབང་གྲོས་བྱས་ནས༔ བོད་ཕུང་འཇུག་པའི་བནྡེ་མི་གསོད་ན༔ རྒྱལ་པོར་ཡོ་ལོག་བཏང་ནས་འདོན་པར་བྱས༔ གློ་འབུར་ནང་ནས་བཻ་རོ་སྒོར་ཕྱུང་སྟེ༔ རྒྱལ་པོས་སློབ་དཔོན་ཕྱག་ལ་འཇུས་ནས་བཤུམས༔ དེ་དུས་མཁས་པ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡིས༔ དཀའ་བ་བཅུ་དྲུག་བཅད་པའི་མགུར་འདི་གསུངས༔ ཐུགས་རྗེ་ལྡན་པའི་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས༔ དམ་ཆོས་ཚོལ་བའི་བདག་པོར་བདག་བསྐོས་ནས༔ གྱོན་པར་དཀའ་བའི་གསེར་གྱི་པ་ཏྲ་གྱོན༔ བགྲོད་པར་དཀའ་བའི་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་བགྲོད༔ འཛེག་པར་དཀའ་བའི་མཐའ་ལམ་གཟར་མོ་འཛེགས༔ གཤག་པར་དཀའ་བའི་ཁ་བ་བུ་ཡུག་གཤགས༔ སོས་པར་དཀའ་བའི་མཐའ་ནད་མིག་སེར་སོས༔ བཟའ་བར་དཀའ་བའི་མཐའ་ཟས་མང་པོ་ཟོས༔ མཐོང་བར་དཀའ་བའི་མཁས་པའི་ཞལ་རྣམས་མཐོང་༔ ཤེས་པར་དཀའ་བའི་སྡེ་སྣོད་མང་པོ་ཤེས༔ ཐོས་པར་དཀའ་བའི་བྱང་སེམས་རྣམ་ལྔ་ཐོས༔ གནང་བར་དཀའ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་མན་ངག་གནང་༔ རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྟོགས༔ འཕྲད་པར་དཀའ་བའི་དྲག་སྔགས་ཀུན་དང་ཕྲད༔ འགྲུབ་པར་དཀའ་བའི་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྲུབ༔ ཐོབ་པར་དཀའ་བའི་རྐང་མགྱོགས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ གྱོན་པར་དཀའ་བའི་ཟོམ་ལྷམ་ཕྱིར་ལོག་གྱོན༔ ཐར་བར་དཀའ་བའི་གཅན་འཕྲང་གསོད་ལས་ཐར༔ དོ་ཤི་དོ་ཆད་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱས༔ རྟོལ་བར་དཀའ་བའི་བོད་ཡུལ་དབུས་སུ་བརྟོལ༔ འདི་ལ་སུ་མོས་ཐུགས་རྗེ་ཤར་བར་སྨོན༔ དེ་སྐད་གསུངས་པས་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ བློན་འབངས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ༔ འུ་ཅག་སྔོན་ཡང་དེ་འདྲས་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ བསད་པས་མི་འོང་མཐའ་ལ་སྤྱུགས་ཀྱི་ཟེར༔ སློབ་དཔོན་ཆིབས་པ་བཟང་པོ་ཞིག་ལ་བསྐྱོན༔ གསེར་དངུལ་ཇས་བཀང་ཆིབས་གོང་གཤེགས་སྐྱེམས་དྲངས༔ སློབ་དཔོན་གང་ལ་འབྱོན་པར་དགྱེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་ཞལ་ནས་རྒྱལ་མོ་ཚ་བའི་རོང་༔ ཚེ་རབས་སྔ་མའི་ལས་འཕྲོ་ཞིག་ཡོད་པས༔ རྒྱལ་མོ་ཚ་བའི་རོང་དུ་འགྲོ་བར་ཞུ༔ རྗེ་ཡིས་ག་པུར་ལ་སོགས་བསིལ་སྨན་བསྐུར༔ རྒྱལ་བློན་འཁོར་བཅས་ཀུན་གྱིས་སྐྱེལ་དུ་ཕྱིན༔ དབུ་རུ་ཀྱི་ཚང་ལ་ཀ་བརྒལ་བའི་དུས༔ སློབ་དཔོན་འགྱོད་མཆིས་བདུན་གྱི་མགུར་འདི་གསུངས༔ ཟ་ཧོར་ཡུལ་ནས་བྱོན་པའི་མཁན་པོ་ཞི་བ་འཚོ༔ ཨུ་རྒྱན་ཡུལ་ནས་བྱོན་པའི་པདྨ་འབྱུང་གནས་དཔལ༔ རྒྱ་གར་མཁས་པ་པཎ་ཆེན་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ༔ འདི་ན་མཆིས་པའི་བཻ་རོ་ཙ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལོ་བརྒྱད་ལོན་ནས་ལོ་ཙཱ་བསླབས་པའི་མཐའ་འདིར་མཆིས༔ བཅོ་ལྔ་མན་ཆད་སྐད་སྣ་སྟོང་དང་དྲུག་བརྒྱ་སྦྱངས༔ རྒྱ་གར་གསང་མཛོད་བརྟོལ་ནས་དམ་ཆོས་བོད་དུ་བསྒྱུར༔ བོད་ཀྱི་མུན་སེལ་ཁྲི་གདུགས་ཉི་མ་འདྲ་བ་སྤྱུགས༔ གོ་རྟོགས་བློའི་བདེ་འབྱེད་ཚེ་འགྱོད་པའི་དུས་ཤིག་མཆིས༔ བཅོ་ལྔ་ལོན་ནས་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་མ་ལོན་པར༔ འགྲོ་བ་མི་འདོར་ཕྱིར་དུ་རྒྱ་གར་ཡུལ་ཀུན་འགྲིམས༔ བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དཀར་པོར་ཡོངས་བསྒྱུར་ཏེ༔ ཕུང་པོ་ཡོན་ཏན་བརྒྱན་པ་བོད་ཀྱི་བནྡེ་སྤྱུགས༔ བོད་སྤྲུག་རྒྱ་གར་འཁོར་ཚེ་འགྱོད་པའི་དུས་ཤིག་མཆི༔ བོད་སྐད་མ་བྱང་ལོ་ཙཱ་ཤེས་པ་ག་ལ་སྲིད༔ རི་མཐོ་ས་གཙང་ཁ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་འདིར༔ མི་རྗེ་ལྷས་མཛད་འདོད་ཡོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་གྱུར་ཀྱང་༔ རིན་ཅེན་གསེར་གླིང་གསེར་གྱི་ངང་ཁྱུ་ཚོགས་པ་ན༔ དངོས་མཆིས་སྤྲུལ་སྐུ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི༔ ངང་མོ་གཅིག་པུར་རྒྱལ་མོ་ཚ་བའི་རོང་དུ་སྤྱུགས༔ མདོ་སྔགས་འཆད་ཉན་བྱེད་ཚེ་འགྱོད་པའི་དུས་ཤིག་མཆི༔ ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་གྲུབ་པའི་ཡ་མཚན་མང་པོ་འབྱུང་༔ རྗེ་འབངས་ཐམས་ཅད་སྙན་གསང་སྤྱན་གསལ་ཐུགས་དངས་ཀྱང་༔ རྒྱ་གར་ཆོས་སྐད་སཾ་སྐྲྀ་ཏ་ཡི་སྐད་མི་གོ༔ ཆོས་གཞི་གཙུག་ལག་ཁང་ནི་རྒྱ་ཆེར་བཞེངས་གྱུར་ཀྱང་༔ སྦྱངས་པ་ཅན་གྱི་བཻ་རོ་ཙ་ན་མཐའ་ལ་སྤྱུགས༔ ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དྲན་ཚེ་འགྱོད་པའི་དུས་ཤིག་མཆི༔ ལས་དཀར་སྤྱད་ཀྱང་ནག་པོར་འགྲོ་བའི་རྗེ་འབངས་རྣམས༔ དམ་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱང་ོམ་པས་མ་ཁྱེར་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཙམ༔ སངས་རྒྱས་འཕགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་གྱུར་ཀྱང་༔ རང་རྒྱུད་མི་དགེས་རྒྱགས་པའི་བདུད་རིགས་རྒྱས་གྱུར་པས༔ ཡིད་ལ་ཅི་བསམ་འགྲུབ་བམ་རྗེ་འབངས་ཐུགས་ལ་ཞོག༔ དག་པའི་མཁན་སློབ་འབྱོན་ཚེ་འགྱོད་པའི་དུས་ཤིག་མཆི༔ བོད་དུ་དམ་ཆོས་ཉི་མ་ལན་ཅིག་ཤར་བ་འདི༔ ཕྱི་བློན་ནང་བློན་བཙུན་མོར་བཅས་པས་བསྣུབ་པར་བྱེད༔ མ་མྱོང་དགུ་མྱོང་ཤི་བ་མ་མྱོང་ཙམ་གྱི་མི༔ ཆགས་མེད་གཅིག་པུར་འགྲོ་བའི་བཻ་རོ་ཙ་ན་ང་༔ སྣང་ཚད་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པས་རྫོགས་ཆེན་དོན་དང་ལྡན༔ སྡོམ་གསུམ་རྒྱུ་འབྲས་ཤེས་པས་མདོ་སྔགས་དོན་དང་ལྡན༔ དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་རིན་ཆེན་ཕུང་པོ་འདྲ་བ་སྤྱུགས༔ སྐུ་ཕྱིར་མ་འཁོར་ཙ་ན་འགྱོད་པའི་དུས་ཤིག་མཆི༔ ཞེས་གསུངས་རྒྱལ་མོ་ཚ་རོང་གདུལ་བྱར་གཟིགས༔ ཨུ་རྒྱན་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྒྱས་པར་བཀོད་པ་ལས༔ བཻ་རོ་ཙ་ནས་མགུར་གསུངས་པའི་ལེའུ་སྟེ་དོན་དྲུག་པའོ༔ ༔

注釋：

1.嘉姆察瓦茸 在今四川省阿壩藏族自治洲四土一帶地方

2.鶴日吉倉山 在西藏墨竹工卡縣境內

3.白業國 善業曰白業，惡業曰黑業。白業可感淨妙清白之樂果，黑業可感穢惡不淨之苦果。白業白報，黑業黑報，雜業雜報，佛常努人捨棄黑雜二業而修白果。人人如此，佛教興旺，國家昌盛。毗茹札那的理想，是將吐蕃變成白業興盛之國。(雜業謂如娑婆世界中，於一界內感鬼畜人天、胎卵溼化等雜多苦果之業困)。

4.「十六難」實則有「十七難」；「七後悔」實際是「六後悔」。習慣上如此。