日本歷史上產生過兩位偉大的劍手，一位是宮本武藏，另一位是柳生又壽郎，這兩位的傳記都曾經在臺灣出版，風靡過一陣子。柳生又壽郎是宮本武藏的徒弟，關於他們的故事很多，我最喜歡其中的一則。
柳生又壽郎的父親也是一名劍手，由於柳生少年荒嬉，不肯受父教專心習劍，被父親逐出了家門，柳生於是獨自跑到一荒山去見當時最負盛名的劍手宮本武藏，發誓要成為一名偉大的劍手。
拜見了宮本武藏，柳生熱切地問道：「假如我努力學習，需要多少年才能成為一流的劍手？」
武藏說：「你全部的餘年！」
「我不能等那麼久，」柳生更急切地說，「只要你肯教我，我願意下任何苦功去達到目的，甚至當你的僕人跟隨你，那需要多久的時間？」
「那，也許需要十年。」宮本武藏說。
柳生更著急了：「呀！家父年事已高，我要他生前就看見我成為一流的劍手，十年太久了，如果我加倍努力學習，需時多久？」
「嗯，那也許要三十年。」武藏緩緩地說。
柳生急得都要哭出來了，說：「如果我不惜任何苦功，夜以繼日地練劍，需要多久的時間？」
「嗯，那可能要七十年。」武藏說，「或者這輩子再也沒希望成為劍手了。」
柳生的心裡糾結著一個大的疑團：「這怎麼說呀？為什麼我愈努力，成為第一流劍手的時間就愈長呢？」
「你的兩個眼睛都盯著第一流的劍手，哪裡還有眼睛看你自己呢？」武藏平和地說：「第一流劍手的先決條件，就是永遠保留一隻眼睛看自己。」
柳生又壽郎滿頭大汗地爆破疑團了，於是拜在宮本武藏的門下，並做了師父的僕人。武藏給他的第一個教導是：不但不準談論劍術，連劍也不準碰一下；只要努力地做飯、洗碗、鋪床、打掃庭園就好了。
三年的時光就這樣過去了，他仍然做這些粗賤的苦役，對自己發願要學習的劍藝一點開始的跡象都沒有，他不禁對前途感到煩惱，做事也不能專心了。
三年後有一天，宮本武藏悄悄躡近他的背後，給他重重的一擊。第二天，正當柳生忙著煮飯，武藏又出其不意地給了致命的撲擊。
從此以後，無論白天晚上，他都隨時隨地預防突如其來的襲擊，二十四小時中若稍有不慎，便會被打得昏倒在地。
過了幾年，他終於深悟「留一隻眼睛看自己」的真諦，可以一邊生活一邊預防突來的劍擊，這時，宮本武藏開始教他劍術，不到十年，他成為全日本最精湛的劍手，也是歷史上唯一與宮本武藏齊名的一流武士。
這個故事裡隱含了很深刻的禪意，禪者不應把禪放在生活之外猶如劍手不應把劍術當成特別的東西。劍手在行住坐臥都可能遇到敵人的撲擊，禪者也是一樣，要隨時面對生活、煩惱、困頓的撲擊，他們表面安住不動，心中卻是活潑靈醒能有所對應，那是由於「永遠保留了一隻眼睛看自己」呀！
宮本武藏在日本劍道和武士道都有很崇高的地位，那是由於他不只拘限於劍術，他還是一個很傑出的畫家和書法家，他有一幅繪畫作品繪的是「布袋和尚觀鬥雞」，以流動的潑墨畫了微笑的布袋禪師看兩隻雞相鬥的情景，題道「無殺事，無殺者，無被殺，三者皆空」，很能表達他對劍術與人生的看法。
對於一個武士，拿刀劍是一種修行，是通向覺悟的手段，一個隨時隨地都可能死掉的武士，他還要在其中確立自己的人格，覺悟與修行、定力與意見就變成多麼急迫！我們不是拿劍的武士，不過，在人生的流程中，人人都是面對煩惱與不安的武士，如何以無形之劍，揮慧劍斬情絲，截斷人生的煩惱，不是與武士一樣的嗎？
最近讀了一本美國作家喬伊•漢（Joe Hyams）寫的《武藝中的禪》，把武術、劍道與禪的關係做了精闢的分析，他寫到幾個值得深思的觀點：
一是武師所遇到的對手，與其說是敵人，不如說是自己的同伴，甚至是自己的延伸，可以幫助我們更充分地認識自己。
二是雖然大部分武藝高手都花了好幾年時間練幾百種招數，但在決鬥時，實際經常使用的招數只有四五種。他一點思考的時間都沒有，只是用心去對應。
三是武師的心要經常保持流動的狀態，不可停在固定招數，因為對手出擊的招數是不可預測的，當心停在任何固定招數，對武師而言，接下來就是死！
對禪者也是如此，我們生命面對的苦惱不是我們的敵人，而是自己的延伸，應該透過煩惱來認識自我；我們可能遍學一切法門，但必須深入某些法門，來對應生命的決鬥；我們應該「無所住而生其心」，因為生活不能如預期，無常也不可預測，如果我們的心執著停滯了，那就是死路一條。
這些訓練的開端就是「留一隻眼睛看自己」呀！
劉若英：知性優雅，一世得體
劉同：有些苦不值得抱怨，因為你知道他們遲早會變好
林清玄：快樂地活在當下
蔡瀾：我們不會變得更老，我們只會變得更好
林語堂：為什麼不去過悠閒的生活呢？
朱德庸：所有的東西都在增值，只有我們的人生悄悄貶值
哈佛校長：了解世界,是我們要學習的第一技能
歡迎喜歡刷劇的朋友關注~~
長按二維碼識別