六根與六識的見分有什麼內在的關係？
阿賴耶識見分與六根有什麼內在的關係？
1.根者，通常法義理解為「清淨四大」或「清淨色」。應該注意到，在整體佛法法義中，能夠使用「清淨」二字的地方是有嚴格限定的，一般都是解釋為「清淨法身」「清淨法性」「清淨佛性」等，所以「清淨四大」與「清淨色」是理解為「清淨的四大」？還是「清淨+四大」？值得深思。
2.《成唯識論》中的定義則是「功能為義」，「以能發識，比知是有」。此處「功能」義，說明根是無形相的；「發」字，恰恰值得深思，激發？引發？就此不得不思考根的究竟義到底是色法還是心法。當然，色法可以談「功能」，但對色法的定義中並沒有直接定義為「功能」，所以根的「功能為義」與談色法有功能性是要區分開來的。談「發」識，是一種勢能與動態，顯示為活脫脫的妙用，這肯定不是色法所能為。結合《楞嚴經》義，「根」的究竟義當屬心法無疑。
3.通常法義，根塵相對，和合生識。根塵為增上緣，識依自種子因，和合而生。如果根定屬色法，色色和合為增上緣而生識，那為什麼一定要「根」這種色法與塵相對呢？為什麼其它兩種色法相對就不能為增上緣而生識呢？如果色色相對就可以，那就有混亂的過錯。
4.至於六根與六識見分的內在關係，就拿意識來說。意識是通常修行的主體，離開意識，我們聽聞思維法義、觀想空假中等都無法進行。意根對法塵而發意識，意識思維時有能緣與所緣，也即所謂的見分與相分，見分遍計相分而生了別。若能了知若名若相皆是識自變現，假而不實，見分對相分不起遍計執，經四加行至「有見無相」時，也即證得根本智（無分別智）。「根本智」之「根」義，是否與「根即智」有著某種內在的聯繫？「根本智」是否即是「根，本是智」之密意？證根本智時，正是分別意識泯歸至根性之時，也就是說，除去識中的遍計虛妄執，當下回歸的就是根塵對待的現量證境。若結合《楞嚴經》經義，正是「十番顯見」之「顯見不分」「顯見超情」「顯見離見」之文。根本智與真如渾然難分，然俱生習氣依然存乎其中。這在《楞嚴》中也有相關消除習氣之釋義。
5.阿賴耶識，依《起信論》乃生滅與不生滅之和合，唯識中「本有無漏種子」之功能、根本智證真如，其實是不矛盾而本來圓融的。阿賴耶識因微細一念無明，而有能見與能現，也即是所謂的見分與相分。此時見相二分似二而一、似一亦二。隨無明妄念轉粗，凡夫亦隨業力，摶取一分色法以為自我，所謂「見聞覺知擁令留礙，水土風火旋令覺知」，阿賴耶識見分亦即成為六根，相分亦即對應之六塵，這就是所謂的「元依一精明，分為六和合。」
6.阿賴耶識，依見分為其行相，相分只是見分之影子，則本來清淨心亦是蘊含於見分之中，若轉粗分為六根，則清淨妙明即在六根無疑。故宗門棒喝，吹燈瞬目，無非令禪人無思慮間頓悟六根本來明歷，知所歸處。
7.略述如上，或不拘於一宗經論，但自覺或有貫通受用，僅供參考。