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按：關於這一章的傳文，疑今通行本《繫辭傳》的文字既有闕文，又有增文。增文為「子曰『知變化之道者，其知神之所為乎！』」之下的「《易》有聖人之道四焉」，以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其佔」這麼一段文字。這段文字所說的「四焉」都算不上是聖人之道，且剔除它，前後文意緊密相連。因此，這段文字當屬後人誤增的，應予刪除。其祥，見本章詳解第二節「子曰：『《易》有聖人之道四焉者，此之謂也』」句下的解說。
本章總的講「知變化之道者，其知神之所以乎」。實際上這是孔子在說的筮法以後講卜筮的效用，本章可分兩節：第一節從「子曰：『知變化之道者，其知神之所為乎！』」到「非天下之至神，其孰能與於此」，第二節從「夫《易》，聖人之所以極深而研幾也」到「子曰：『《易》有聖人之道四焉者，此之謂也。』」以下逐句加以說明。
子曰：「知變化之道者，其知神之所為乎！」是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言。其受命也如響。其受命也如響，無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至情，其孰能與於此？參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天地之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此？《易》無思也，寂然不動，感而遂通天下之敵。非天下之至神，其孰能與於此？
這句話實際是講卜筮。大衍之數的變化能產生八卦，孔子將這看成是「神」在起作用。
所謂「神」，並不是鬼神，而是「陰陽不測之謂神」的「神」。事實上，佔筮時，「分而為二以象兩」的「分而為二」是信手分的，兩部分蓍草各佔多少根並不一定。因此，再經過「掛一」、「揲四」、「歸奇」之後得出七、八、九、六就不一定，得出的爻是陰還是陽也就不一定。「身之所為」就是這麼回事，沒什麼神秘。
「是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言。其受命也如響。其受命也如響，無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至情，其孰能與於此？」這段話意思是說：君子將有所作為，將到哪兒去，問於卜筮他就告訴你。並且馬上就答應，就像響之應聲一樣，不管多遠多深，都能知道將來是什麼樣子。不是天下最精微的，誰能做到這樣？
「參伍以變，錯綜其數」，講的是佔筮用數的變化。這段話意思是說，按照這個方法運算，就能通其變，變的時候能通就能成就天下的事業；依照這個數，就能定天下的象，不是天下最變的，誰能做到這樣？
「《易》無思也，寂然不動，感而遂通天下之敵。非天下之至神，其孰能與於此」這段話意思是說，《易》是無思無為的，寂然不動的，經過卜筮，天下的事物它都知道。不是天下最神的，誰能做到這樣？
從「是以君子將有為業」至此，把卜筮講的神乎其神，讚美《易》「至精」、「至變」、「至神」。當時可能真是這樣認為的，今天看來卻並沒有什麼。
夫《易》，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：「《易》有聖人之道四焉者，此之謂也。」
「夫《易》，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至」這段話是說，聖人用《易經》來研究未形之理與細微未著的事物，唯其「極深」，所以能通天下人的思想；唯其「研幾」，所以能成就天下的事業；唯其「神也」，所以不用著急就能快，不用走就到了。
子曰：「《易》有聖人之道四焉者，此之謂也。」這裡說「《易》有聖人之道四焉，而從上文來看，不論是「精」、「變」、「神」，還是「深」、「幾」、「神」，都只能算三個，而不是四個。勉強可以說，「精」、「變」、「神」加上「極深研幾」，湊成四個。但究竟是不是這樣？難以道明，此處應有闕文。
總之，本章一定是孔子講的原文，不是後人杜撰的。自今天看來，把卜筮說的這樣神乎其神，沒有什麼大意義。孔子是否真相信這些，也不得而知。