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本章是說蓍。蓍和卦在《易經》中是對等的兩個組成部分。蓍用數，卦用象。為什麼蓍用數？因為數是抽象的，可以代表一切。例如，「一」可以代表一個人，也可以代表一棵樹，還可以代表一匹馬，一頭牛，等等，具有普遍性。這與現在的珠算的算盤珠子利用數字的抽象性的道理是相同的。為什麼卦用象呢？因為象也跟數一樣，有抽象性，可以代表一切。比如，乾可以為馬，可以為首，又可以為父，可以為君，其取象並不是固定的。蓍與卦的關係是，由蓍產生卦，「《易》與天地準」，不光包括卦，也有蓍在內。
本章可分三節：第一節從「天一，地二」到「此所以成變化而行鬼神也」講大衍之數的構成；第二節從「大衍之數五十有五」到「可與祐神矣」，講大衍之數的應用；第三節從「乾之策二百一十有六」到「當萬物之數也」，講蓍也是與天地準的。
天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五。此所以成變化而行鬼神也。
「天」與「地」意義與陰陽、奇偶是一樣的。天數是奇數、地數是偶數，表示自然數中包含的兩種性質的數。這與卦用「▂」表示陽爻，用「--」表示陰爻，現代物理學用「+」表示正電，用「▂」表示負電，其道理是一樣的。那麼，為什麼古人從「天一，地二」講到「天九，地十」就止了呢？因為，在古人看來，「十」是一個很重要的數字。《左傳》莊公十六年說：「不可使共叔無後於鄭，使以十月入，曰，良月也，就盈數焉。」「盈數」為十，大衍之數也以十為起點，顯然是視十為盈數，把十看作是一個小天地，可以用來說明問題。「天數五」，是指一、三、五、七、九。「地數五」，是指二、四、六、八、十。「五位相得」，就是一與二相得。「各有合」，是說五個天數合在一起得二十五，五個數合在一起得三十。這與八卦變六十四卦所採用的「因而重之」的方法基本上四一樣的。
「天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五」，意思是說一、三、五、七、九，五個奇數相加得二十五；二、四、六、八、十，五個偶數相加得三十；二十五加上三十等於五十五，這就是「天地之數」。由於「五十有五」這個天地之數，可以用來產生八卦，所以說它能「成變化而行鬼神」。
《繫辭傳下》說：「陰陽合德而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。」所謂「成變化」，就是「以體天地之撰」的意思；「行鬼神」，也就是「以通神明之德」的意思。
大衍之數五十有五，其用四十有九。分而為二以象兩。掛一以象三。揲之以四以象四時。歸奇於扐以象閏。五歲再閏，故再扐而後掛。是故四營而成易，十有八變二成卦。八卦而小成。引而伸之，觸類而廠之，天下之能事畢矣。顯道神德行。是故可與酬酢，可與祐神矣。
「大衍之數五十有五，其用四十有九」這句話是說天地之數，也就是說五個天數和五個地數的總和，佔蓍的時候只用了四十九根蓍草，用四十九根蓍草，經過分二、掛一、揲四、歸奇之後，能得出七、八、九、六這四個數字。如果五十五根蓍草全用，就不能得出七、八、九、六這四個數字，就無法成卦。「分而為二以象兩」這是筮的第一個步驟，將四十九根蓍草信手分為兩部分。實際上是講「一分為二的問題。」
未分之前的四十九根蓍草是一個整體，是「一」，象徵「太極」。「兩」即天地，也就是「兩儀」，實際上是對立的統一。世界上一切事物是一分為二的。古人認為天地是由太一分出的，是最大的兩儀，最大的是分而為二，所以說「分而為二以象兩」。
「掛一以象三」這是筮的第二步驟。「掛一」，是從分為兩部分後的任一部分蓍草中抽出一根，放到另一處，成為第三部分。「象三」是「象三才」的省語，「三才」即天地人。「掛一以象三」，表明《易經》的作者和孔子已經充分認識到人的作用，把人放到與天地相參的地位。
「揲之以四以象四時」這是筮的第三個步驟。「揲」是動詞，數的意思。「揲之以四」，即四個四個地數。具體來說，是將分為兩部分的四十八根蓍草，四個四個地數。數過的蓍草就拿過去。數完一部分，再用同樣的辦法數另一部分。每一部分都會有一個餘數。餘數不是一就是二，不是二就是三。如果剛好數盡沒有餘數，就可將餘數視為四。這一部分若餘四，則另一部分必然也餘四。這一部分若餘四，則令一部分也餘四；若餘三，則另一部分必然餘一；若餘二，則另一部分也必然餘二；若餘一，則另一部分也必然餘三。
「四時」即春夏秋冬四季，也就是「四象」。宋人畫「」老陽、「」少陰、「」少陽、「」老陰來表示，是對的，。《繫辭傳》說：「《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。」筮法實際也是這樣。「揲之以四以象四時」，講的就是「兩儀生四象」的意思。
「歸奇於扐以象閏。五歲再閏，故再扐而後掛」這是筮的第四個步驟。「奇」是每次經過蝶後的餘數，「扐」也是零餘的意思。「歸奇與於扐」，是說把每次經過揲餘下的數作為「扐」，另外放在一邊。「以象閏」，意思是說曆法上的置閏。
「五歲再閏」，是說什麼呢？在中國古代的立法中，按太陽曆則一年三百六十五又四分之一天，按太陰曆則只有三百五十四天，相差十一天多，這樣，三年就差一個多月，五年接近兩個月，所以必須三年置一閏月。否則二十四節氣就亂了。
「再扐」，即兩個餘數。分而為二後的兩部分蓍草，每一部分都要經過「揲之以四」，都有一個餘數。兩部分蓍草，就有兩個餘數，所以叫「再扐」。「而後掛」，是說經過分二、掛一、揲四、歸奇這四個步驟，一易宣告完成接著還須按同樣的方法進行兩次，才能得出一個爻。
筮的目的是得爻，而得爻的實質性意義就是確定陽爻或陰爻。但筮不能直接得出陽爻或者陰爻的符號，只能得出七、八、九、六這四個數的一個數。七叫少陽，八叫少陰，九叫老陽，六叫老陰。得出七或九，就畫陽爻。因為七、九是奇數，奇數是陽數。得出六或八，就畫陰爻。因為六、八十偶數，偶數就是陰數。
筮每三變，究竟怎樣得出或七或八或九或六這四個數呢？是這樣得到的：四十八根蓍草，減去三變餘數的總和，再除以四，就會得出七、八、九、六這四個數的一個數。四十八這個數是一定的，四這個數也是一定的。不一定的是三變的餘數是多少。三變的餘數總和有四種可能，即二十四、十二、十六、二十這四個數。四十八減去二十四，初以四，得六，是為陰爻。四十八減去十二，除以四，得九，是為陽爻。四十八減去十六，除以四，得八，是為陰爻。四十八減去二十，除以四，得七，是為陽爻。
那麼，二十四、十二、十六、二十這四個數又是怎樣得出的呢？它們是三變餘數的總和。將四十九根蓍草信手分作兩部分，「掛一」即抽出一根，還有四十八根。四十八根分為兩部分，每部分各除以四，即「揲之以四」，餘數各有一、二、三、四這四種可能。若一部分餘四，則另一部分必定也餘四，加起來為八。若一部分餘一，另一部分必餘三，加起來為四，若一部分餘二，另一部分必定也餘二，兩部分餘數相加的和得四。這就是說，第一變時兩部分蓍草揲四後餘數之和，非八即四。第二變時蓍草總數是四十或四十四根，兩部分蓍草總數是三十二或三十六根、四十根，兩部分蓍草揲四後的餘數之和，又非四即八。第三變時蓍草總數是三十二或三十六根、四十根，兩部分蓍草揲四後的餘數之和，又非四即八。三變餘數之和，必然只有四種情況，即三個八、三個四、兩個四一個八、兩個八一個四，也就是二十四、十二、十六、二十。四十八減去二十四，為二十四；四十八減去十二，為三十六；四十八減去十六，為三十二；四十八減去二十，為二十八。這四個數分別除以四，即得六、九、八、七。這樣，經過三變，得出了一個爻。
「是故四營而成易，十有八變二成卦」，首先，需要說明的是，關於《易經》筮法的錯簡。宋人有的地方已做了改正，有的地方則未改。
「營」，是經營的意思。「易」，是變的意思。「四營」，即分二、掛一、揲四、歸奇，四個步驟。完成這四個步驟，就是一個「易」，也就是變了一次。因為一卦有六爻，而一爻需經三變才能得出，所以說「十有八變而成卦」。呂紹綱按：深圳讀者青年企業家陳義武先生來函提出，三易十八變有個概率不均等的問題，應該給予說明。這意見很好，茲將他的意見照引在這裡。
《繫辭傳》大衍筮法，三易十八變，概率有三個方面不均等。這一點應當給讀者指出來並且講明個中意義。根據數理統計原理計算可知，三個方面的不均等:第一是得七、八、九、六四個數的概率不均等。得七的概率為31.25%，得八的概率為43.75%，得九的概率為18.75%，得六的概率為6.25%。第二是在變爻中得六與得九的概率也不均等，得九的概率是得六的概率的三倍。就是說，得陽爻九的機會大大多過得陰爻六的機會，有崇陽抑陰的意向。第三是在一卦六爻中，得幾個變爻的概率也不均等。一卦六爻都不變的概率是17.799%，有一個變爻的概率是35.595%，有兩個變爻的概率是29.663%,有三個變爻的概率是13.184%,有四個變爻的概率是3.296%，有五個變文的概率是0.439%，有六個變爻的概率是0.024%。這說明，不變或者少變的概率多。無變爻、一個變爻、二個變爻的概率總和為83%。一卦六爻都變的概率很少很少，少到萬分之二點四的機會。這在概率論上稱小概率事件，小概率是可以忽略不計的。
大衍筮法的創始者如此設計求卦的方法，我以為不是偶然,而是有意的。因為，當初若想概率均等，也可以辦到。只要在第一易中掛二不掛一其他都不變即可。這樣形成的概率九是12.5%,六是12.5%，七是3.5%,八是375%。這樣,陰爻和陽爻的概率各佔50%。變爻九和變文六的概率也均等。這樣的筮法當然比較平穩。
現在的筮法，只有陰爻概率的總和與陽爻概率的總和是均等的,其他兩方面都不均等。我願意接受這種概率不均等的筮法,因為概率不均等卻又保持陰陽平衡之中透著美感。六十四卦的核心就是變,而不是均等。用現代人的話說，就是人人生而平等,但機會並不均等。不均等，因而也就變化無窮。
「八卦而小成。引而伸之，觸類而長之,天下之能事畢矣。」「八卦而小成」，就是說八卦只是「小成」，不能完全包括天下的萬事萬物。因此，需要變為六十四卦。
「引而伸之」，與《繫辭傳下》「因而重之」的意思相同,講的是八卦變為六十四卦的問題。
「觸類而長之」,講的則是六十四卦變成三百八十四爻的問題。
「天下之能事畢矣」，是講「引而伸之，觸類而長之」的意義。它與「成變化而行鬼神」、「以體天地之撰，以通神明之德」實際上表達的是同樣的意思。
這一段的「八卦而小成」，是《易》的初級階段，與著對應，相當於數的天一到地十， 即所謂「數滿於十」、「十是數的小成」階段。但伸之、長之，也就是「因而重之」之後,八卦變為六十四卦，便發展為高級階段了。六十四卦共三百八十四文,陽爻陰爻各半。而《周易》佔筵，陽爻用九，陰爻用六。乾卦說的用九，坤卦說的用六，即指此。因此在用數說爻時，以九代表陽爻，以六代表陰爻。而陽交陰爻都是「揲四」而成，故陽交的策數為三+大，陰交的策數為二十四，則三百八十四文總策數為萬有一千五百二十,與盈數萬相當。即六+四卦相當於數的發展「至萬則大盈」階段，因此，就能包括天下的萬事萬物了，所以說是「天下之能事畢矣」。
「顯道神德行」，「顯」「神」都是動詞，「道」是客觀的規律，「德行」指人的德行。這句話的意思是說,《易》能將隱藏在客觀世界中的規律顯示出來，也能把表現在人身上的德行顯示出來。
「是故可與酬酢，可與祐神矣」「酬酢」即應對。古時飲酒，有一一定的禮節。 主人先向賓敬酒，這叫「獻」；賓回敬主人，這叫「酢」；主人再回敬，這叫「酬」。
「可與祐神」的「祐」，是助的意思。「神」即「陰陽不測之謂神」的「神」，指的是與物質相對的精神，而不是指鬼神。
乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日。二篇之策萬有一千五百二十，當萬物之數也。
「乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日」。「策」即著，也就是籌碼的意思。「期」是周、一年的意思。在《易經》的佔筮中，乾卦使用的著草有二百一十六根，坤卦使用的著草有一百四十四根。乾坤兩卦所用著草共三百六十根，正好與一年的日期相當。這與「乾、坤其《易》之組邪」表達的是同樣的意思。
《易》就是講乾坤的。從屯蒙到既濟、未濟，不過是乾、坤的發展。因此，《易經》只在乾卦講「用九」，在坤卦講「用六"，也只有乾、坤兩卦才有《文言》。同樣，在講筮法時，說「乾之第二百一十有六，坤之策百四十有四」，也只講乾、坤兩卦，別的卦都不講。
「二篇之策萬有一千五百二十，當萬物之數也」。「二篇之策"即《易》的上下經所有的卦總共用的策。全《易》六十四卦，共三百八十四爻，陽爻有一百九十二，陰爻也是一百九十二。陽爻一百九十二乘以三十六,得六千九百一十二策。陰爻一百九十二乘以二十四，得四千六百零八策。兩數相加，得萬有一千五百二十，約當萬物之數。
「萬物」的「萬」，是概指，而不是實指。《左傳》閔公元年說:「萬，盈數也。」這表明在古人看來「萬」是大數。「萬物」也就指天地間的切事物。 《易》的 上下經所用策數與萬物之數相當,這表明<易》可以「冒天下之道」 、「"彌綸天地之道」。