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[原文]
昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道日陰與陽，立地之道日柔與剛，立人之道日仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。分陰分陽，選用柔剛，故《易》六位而成章。
[詳解]
本章主要講《易》就是講三才之道的，也就是講自然規律與社會規律，實際就是講辯證法。現逐句加以解釋。
昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理。
「順」，是遵循的意思。「性」，是人性。「命」，是天命。這兩句話的意思是說，過去聖人作《易經》，用它來遵循人性、天命的道理。正因為這樣，所以才「立天之道日陰與陽，立地之道日柔與剛，立人之道日仁與義」。
是以立天之道日陰與陽，立地之道日柔與剛，立人之道日仁與義。
這段話是具體地講三才之道。「立天之道日陰與陽」，是說天道就是陰與陽。《繫辭傳》說「在天成象」，「象」就是三辰，即日月星，其中主要是日月。又說「陰陽之義配日月」所以，「立天之道日陰與陽」，是就日月來說的。
「立地之道日柔與剛」，是說地道就是柔與剛。《繫辭傳》說「在地成形」，「形」就是五行，即水火木金土。那麼，「柔與剛」究竟是什麼呢？我認為，柔與剛，一個是水，一個是土。《中庸》說：「仲尼祖述堯舜，憲章文武，上律天時，下襲水土。」所謂「祖述堯舜，憲章文武」，是指人道的仁、義而言；「天時」，即是指「陰與陽」，是天道；「水土」，即是指「柔與剛」，是地道。天地的變化，用《繫辭傳》的話說，就是「陰陽合德」。在天，萬物資始，靠太陽；在地，萬物資生，靠水土。所以說「立天之道日陰!陽，立地之道日柔與剛」。
「立人之道日己與義」是說人道就是仁與義。所謂「天道」，「地道」，就是自然規律；所謂「人道」，就是社會規律。什麼是「仁」、「義」呢？《中廟》說：「仁者人也，親親為大；義者宜也，尊賢為大。」這意思是說，仁是講處理人與人之間的關係要相親相愛，這種二愛是從「親親」開始的；義是講辦事正確，主要是尊賢。「仁」的施行要靠推廣，具體方法是「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」、「親親而仁民，仁民而愛物」。「義」最重要的是尊賢使能，使賢者在位，能者在職。只有這樣，國家才能治，否則就會亂。
那麼，為什麼說「立人之道日仁與義」呢？因為社會是由人構成的。由原始社會進化為國家後，便由血族團體變為地區團體。這時，人們之間有的有血緣關係，有的無血緣關係。維繫前者的關係要靠「仁」，維繫後者的關係則要靠「義」。可見，維持社會要靠「仁」、「義」。「仁」，其實屬於恩格斯所說的人類自身的生產的範疇，有人類就得有「仁」。「義」，實際上是強調等級差別，有社會就得有「義」。因為人智力、體力都各不相同,所以絕對平等根本辦不到。《孟子，滕文公上》說：「夫物之不齊，物之情...比而同之，是亂天下也。」等級、階級不是一回事，階級有剝削、壓迫，所以必須消滅，等級則不能取消。中國共產黨講黨員間的平等,但也有上下級之分，下級要服從上級。外國有人強調平等，可總統與平民他完金樣嗎？過去人們將等級與階級混同，從而犯了吃「大鍋飯」的錯誤。可見，國家可消，階級可消天，等級卻不可能取消。因此人道的仁義也就必然存在。
兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。
這句話是說，《易》兼有天、地、人三才，每才由兩爻代表，所以每卦由六爻構成。
分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章。
這最後一句話的意思是說，一卦六爻，從位置來看有陰有陽，從性質來看有柔有剛，這就構成了一個段落，就像音樂的一個樂章一樣。