【云何為濁？阿難！譬如清水，清潔本然，即彼塵土灰沙之倫，本質留礙，二體法爾，性不相循。有世間人，取彼土塵，投於淨水，土失留礙，水亡清潔，容貌汩然，名之為濁。汝濁五重，亦復如是。】
什麼是濁呢？濁是相對清而講的，不清淨就是濁。這裡佛以清水和塵土做比喻解釋「濁」的意思。「清水」比喻我們清淨本然的自性，「塵土」比喻眾生對色境的執著。比如清水，它本來是清潔的，而塵土、灰沙之類本質上是有質礙的（「倫」就是類）。清水和塵沙這兩類東西的體性法爾如此，二者性質上不是同類。假如世上有個人取一小撮土投入淨水中，土和淨水混在一起，土就會失去質礙之性，水也就不清潔了，現出渾濁不清的樣子，這就叫濁（「汩」是擾亂、渾濁不清）。清水因為混入塵土，所以現出渾濁之相，這是比喻我們的自性本來清淨，一塵不染，因為著相，跟著境界跑，所以招來五濁。真心本來是無量無邊的，遍一切處、遍一切物，只因被無明封固，潛入四大而為妄心、而為有知，則以這少分的四大為我身，是為五蘊之眾生。因為五蘊（也叫五陰）遮蓋了本性的光明，所以現出五種渾濁之相，因此五濁 依五蘊而立。這是總說五濁生起的根源，下面詳細講五濁之相：【阿難！汝見虛空遍十方界，空見不分，有空無體，有見無覺。相織妄成。是第一重，名為劫濁。】
《金剛經》說得很明白：「凡所有相，皆是虛妄。」見佛見光都不是，凡所有見，皆非真見。這部《楞嚴經》說：「見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及。」有所見的都不是。「汝見虛空遍十方界」，阿難見虛空遍十方界，這個「見」為能見，虛空為所見，有能有所，所以是虛幻不實的。「空見不分」，「空」 指頑空，「見」指有能見、有所見的妄見，因為無明妄動，本來是靈明的真空則變為頑空了，於頑空之中妄動，就由清淨四大凝結成地、水、火、風四大妄色了，因為頑空是最初之色，所以這裡以「空」代表一切妄色，賅括地水火風。由於清淨四大凝結成四大妄色，使本有的智光轉為妄見，妄見執取空相以為境，所以頑空和妄見交織，即「空見不分」。「有空無體」，因為靈明真空變為頑空，所以清淨四大失去了清淨的體性，凝結成了地、水、火、風四大妄色。「有見無覺」，「覺」就是靈明覺性，它本來不在內、不在外、不在中間，無所不在，它是無量無邊的，無所不包、無所不具，遍一切處、遍一切物，但是妄見生起以後，遮蓋了自性的光明，以少分四大為我身，真心被無明封固了，則由大變小，不能遍一切處、遍一切物，而只能遍這個身體，這個身體有知， 其餘的就不能知了，從而妄心就有處所了，就在我們身體之內，所以說「有見無覺」，無覺就是覺不周遍了，身體以外的就不知道了。「相織妄成」，見與空相互交織、相互纏繞，剛剛說過，「空」 代表一切妄色，妄見不停地執取妄色為所見之境，掩蓋了自性的光明，而現出虛妄的渾濁之相。這是第一重濁，叫劫濁。「劫」 為梵語，譯為時分，指極長時間。我們的法身和虛空一樣，一絲不掛，一塵不染，既無時間相，亦無空間相，因無明妄動，迷本元明，才妄有時空之相。劫濁為色蘊所造，因為娑婆世界，尤其是末法時代的眾生，對「一切唯心造」的義理迷惑不解，總是執著於事物的相上，從而造業受報，以致饑饉、疾疫、刀兵等災難相繼而起，生靈塗炭，不得安寧，而成為劫濁。【汝身現摶四大為體，見、聞、覺、知壅令留礙，水、火、風、土旋令覺知。相織妄成。是第二重，名為見濁。】
「汝身現摶四大為體」，「摶（tuán）」就是執取，你現在執取四大合成的身體為「我」。我們人都執著自己的身體為「我」，小孩子一開始學東西，就知道他的身體是「我」。實際上，我們的身體是地、水、火、風四大假合，沒有主體，是地、水、火、風一時因緣會合在一起而成為人的，因緣散了，四大分散了，人就死了。「見、聞、覺、知壅令留礙」，見、聞、覺、知其實都是一靈明真性的作用，本來沒有界線，完全是可以通用的，但因凡夫著相，眼根抓住自性為能見，只能看、不能聞了；耳根抓住自性為能聞，只能聽、不能看了，所以說「壅令留礙」，「壅（yōng）」就是阻隔，見、聞、覺、知就阻隔開了，有了界線，有了障礙， 所以不能通用了。四大本來是無知的，無論是我們身體的四大，還是山河大地、土木金石的四大，都一樣是沒有知覺的。因妄見執著這個身體為自己而為有知，也就是說，四大假合之身之所以為有知，是因妄見執著了這少分的四大為自己的緣故。真心本來是無量無邊的，盡虛空、遍法界，只因無明，就被封固了。就像水本來是流動的，但結成冰後，則變為滯礙不動了。真心被無明封固，潛入四大則為心。所以水、火、風、地這四大就由無知變為有知了（「旋」就是轉變，「土」指地大）。「相織妄成」，地水火風本來無知，真心被無明封固，潛入四大，令地水火風有知，則以這少分的四大為我身、為執受之根。因為令無知為有知，所以有知與無知相互交織、相互纏繞，生滅不停，遮蓋了自性的光明， 因此現出渾濁的妄相。這是第二重濁，叫見濁。「見濁」的「見」 是執著受蘊為實有的妄見。見濁是受蘊所造，知見不正，不奉正道，異說紛紜，莫衷一是。【又汝心中憶識誦習，性發知見，容現六塵，離塵無相，離覺無性。相織妄成。是第三重，名煩惱濁。】
煩惱濁為想蘊所造。根對境接觸之後，所生的種種相出現在心上，當境已經滅掉了之後，相還在心上盤旋，叫想陰（也叫想蘊）。想包括回憶從前、懸想將來兩種情況。因為所想皆是虛妄，終歸沒有什麼道理，所以叫妄想。「又汝心中憶識誦習」，「識」是分別，你心中憶念分別往事、誦習將來的事。因為回憶從前、懸想將來，顛倒妄想，把本性的智光轉為妄見，妄見是能見、所見之見，是相對之見，於是變諸妄色為所見之境。所以色、聲、香、味、觸、法六塵的相狀就顯現出來了（「容」是相狀）。 眼、耳、鼻、舌、身五根吸取外面的色、聲、香、味、觸五塵，落謝的影子落在第六識上，叫內塵，也叫法塵。意根相對的是內塵、是法塵，它專門執著前五根所落謝的外塵的影子。我們把落謝的這個影子叫作心，執取這個影子的就是意根，叫作意。假如離開前五塵，法塵就沒有了，心上就沒有所執之相了，即「離塵無相」。心粘在境上不放就成妄想，中國字很有道理，想是心上加個相字，色相粘在心上不去便成想了。假如心不執相，妄想就消失了。「離覺無性」，這個「覺」是妄覺，妄覺和六塵是相對才有的，假如沒有妄覺，誰來認取六塵緣影呢？沒有人認取就等於沒有，所以離開妄覺，六塵就沒有了。「相織妄成」，眾生因為不識真心，妄覺不停地執取妄塵，也就是妄覺和妄塵相互交織、相互纏繞，使真心現出虛妄的渾濁之相。這是第三重濁，叫作煩惱濁。煩惱濁是想蘊所造，貪圖享受，欲望則應運而生，胡思亂想，煩惱重重，以致不擇手段，瞋怒爭鬥，虛誑不實。【又汝朝夕生滅不停，知見每欲留於世間，業運每常遷於國土。相織妄成。是第四重，名眾生濁。】
「又汝朝夕生滅不停，知見每欲留於世間」，凡夫一天到晚妄念生滅不停，妄知妄見叢生，總是執著世間為實有，貪戀不舍，故念念造業。「業運每常遷於國土」，「業運」，就是造業受報之後，隨業運轉、輪轉，眾生隨著業力遷流於不同的國土，於十二類生中輪轉，沒有停息的時候。「相織妄成」，眾生因為知見不正，執著假相為實有，所以貪戀不舍，造業受報，業運遷轉不停，知見和業運相互交織、相互纏繞，遮蓋了本性的光明，而現出虛妄的渾濁之相。這是第四重濁，叫作眾生濁。眾生濁為行蘊所造。由於對色、受的執著追求，則心身不淨，弊惡叢生，不講道德，不達義理，以致家庭不和睦，社會不安定，國家不穩定。【汝等見聞元無異性，眾塵隔越，無狀異生。性中相知、用中相背，同異失準。相織妄成。是第五重，名為命濁。】
「汝等見聞元無異性」，你們的見聞覺知都是一靈明真性的作用，本來沒什麼不同，完全可以通用，而沒有界線，「異」就 是不同。根與塵生出來的識本來是第八識，它原本是一精明，是 一個，不是六個，就如同一片大地，若沒有田埂，它就是一片土地，沒有界限。現在因為被前面的眼、耳、鼻、舌、身這五根罩牢了，識就被相互隔絕，所以不能互用。前五根對外五塵起分別，就有了差別相和差別心，將彼此互相隔離開，成為界。執著眼根只能見色、鼻根只能嗅味，六根的作用各有其分類和界限。根塵一接觸，即因為六種和合而分為六個識。所以說「眾塵隔越，無狀異生」， 「隔越」就是隔絕，「無狀」就是無形之中，「異」是不同，這句話是說前五根對外五塵起分別，所以識被相互隔絕，不能互用，一個精明之體無形之中分為六個不同的識，所以見聞覺知不能互用了，比如鼻根只能嗅氣味而不能起其他作用。「性中相知」，「相知」就是相通，是說見聞覺知的性體是一個，都是靈明真性的作用，本來是可以互用的、是相通的；「用中相背」，是說一個總體寶貝分了家，有了界線，所以起用時相互背離，各自割據，各有各的用途，比如耳不見色、眼不聞聲。六根性體為同，功用為異，所以，說同非同，說異非異，沒有定準，故曰「同異失準」。「相織妄成」，見聞覺知體性為同，功用為異，同與異相互交織、相互纏繞，妄成渾濁之相。這是第五重濁，叫作命濁。命濁是識蘊所造。人們都執著這個色身為己，都想長壽，常住世間。外道就想把這個肉身修煉成永遠不壞的金剛身。但是由於人見我執，煩惱叢集，以致心身交瘁，壽命短促。佛說，從前人有八萬四千歲的壽命，身高數丈，每過一百年，壽命減一歲，身高減一寸。人壽由兩萬歲開始，世界便漸漸渾濁而不淨起來，到了末法時代，更是渾濁不堪。現在人的壽命才七八十歲，身高五六尺，將來壽命會減到十歲，身高不過一尺，這裡就不多講了。 總之，五濁依五蘊而立，我們要曉得這個五濁惡世全是由五蘊造成的。五蘊就像烏雲一樣籠罩著我們的身心，使我們迷惑不覺， 妄墮苦輪，它正是我們在六道輪迴中生死的根本。五蘊根本不可得，我們不要執著它為實有，不要執著在這個色相上，但是並不偏空，執著了空，那就是小乘聖人了，認為五蘊是壞東西，全要空掉， 那就起不了妙用了。反過來，我們還要利用五蘊為我們服務，五蘊又是好東西了。我們無論是做事還是修道成佛，以至度生，都要利用五蘊，因為佛法是非空而非有，非有而非空的圓教，而不是偏面教。