都說世相迷離，我們常常在如煙世海中丟失了自己，而凡塵繚繞的煙火又總是嗆得你我不敢自由呼吸。千帆過盡，回首當年，那份參禪悟道的純淨夢想早已漸行漸遠，如今歲月留下的，只是滿目荒涼。紅塵陌上，獨自行走，綠蘿拂過衣襟，青雲打溼諾言。山和水可以兩兩相忘，日與月可以毫無瓜葛。那時候，只一個人的浮世清歡，一個人的細水長流，閒庭信步笑看花開花落，寵辱不驚冷觀雲捲雲舒。喝的都是茶，來的都是客，今天我們來聊一聊「證悟」。
光從外表上看，無法判斷一個人是否是證悟者。比如有些修行人，外面行為也特別莊重，似乎內心非常成熟，人人對他讚不絕口，但他內在的貪心、嗔心、噁心非常可怕，表面上根本看不出來。而一些內心與佛法完全融為一體的大修行人，從表面上看完全沒有成熟，甚至瘋瘋癲癲，就像濟公和尚一樣。其實包括慧能大師，直至開悟時也不認識字，仍是個在家人，外面好像沒有成熟，但內在的證悟已臻究竟。從歷史上看，這樣的成就者也非常非常多，心跟諸佛菩薩的境界無二無別，可是外表的形象卻非常不如法。聊開悟也許太高深了，但即使此生沒有開悟的機緣，我們至少也應該從內心中對佛法生起信心。
現在很多人都不願意長期聞思，但卻想很快開悟，他們覺得六祖大師不識字都能開悟，我的根機也不錯，我也不需要聞思。這種想法大錯特錯，你既沒有強烈的信心，也沒有深厚的善根，怎能奢望像六祖那樣很快開悟呢？連加減乘除都不會，怎麼可能馬上當數學家呢？所以我們應該學普通人，一定要系統、次第、完整地學習佛教的法義。總之，在許多問題上，大家要有辨別的智慧。現在有些人學佛已經很多年了，連一些最基本的道理還不懂，有的人把修行看得太簡單了，覺得開悟和解脫是很容易的事，而有的人則認為修行太難了，像自己這樣的凡夫根本沒有解脫的希望。諸如此類的幼稚想法都是不懂佛法的表現。
證悟時是怎樣的呢？證悟時，剎那間妄念俱滅。般若智慧一起來，瞬間就證悟了，證悟了以後，妄念全部會消失。但是這個地方說的妄念全部消失的意思是指這些執著全部會消失。實際上證悟了以後，有念頭和沒有念頭都是一樣，有念頭不是障礙，無念頭也不是更好。沒有證悟的時候，我們會希望自己少一點點念頭，不要有太多的念頭，希望心平靜一點。但是證悟了以後，平靜不平靜以及有沒有雜念都是一回事，雜念也沒有什麼壞處，平靜也沒有什麼更好的，都是一回事，所以這個時候都是平等的，都是一樣的。
所以，「剎那間妄念俱滅」不要理解為這個時候所有的念頭全部消失了，然後非常平靜，我們平時講的四禪八定就是這樣子。那這裡面的「妄念」是什麼呢，這個「妄」字它本身就是執著，這時候的執著全部消失了。念頭有沒有消失呢？不一定，也許有念頭，但是那個時候的念頭根本就不會影響你的修行和證悟。現在我們的念頭特別有影響，有了念頭以後，根本就靜不下來。但是證悟以後的念頭，不但不會有影響，反而念頭越多，越讓我們感覺到念頭的本質。
比如說一個人有身體同時還有生命，我們現在看到的是人的身體，看不到生命是什麼樣子。如果念頭是一個人或者是一個動物的話，念頭它也有身體、也有生命。念頭的身體就是情緒，我們現在看到的這些憤怒、欲望等等；它的生命就是智慧，每一個念頭的生命就是智慧。證悟了以後，每一個念頭出來的時候，你接觸到的不是它的身體，而是它生命的部分，所以這個時候念頭越多越好。阿底峽尊者也說過：「你如果一天產生了一百個念頭，那你就是遇到了一百尊法身佛。」所以這個時候，有念頭、沒念頭都無所謂了。