王陽明說，人為了生存，難免要追求一些能使自己感到安全的東西，諸如金錢、名利、地位。不過，有的人是在「良知」的指導下追尋這些，有的人卻只是一門心思地追求外物。
如果我們的內心永遠盯著那些外物，必然會累得死去活來。
而心學的最大妙處在於：我們可以在身心幸福的情況下追逐外物，只要能以良知為指引，追求什麼都是可以的。
因此，王陽明心學不僅是我們身心修行的法寶，還是我們人生問題的靈丹妙藥。
1、最靠譜的修煉是做事人須在事上磨，方立得住，方能「靜亦定，動亦定」。
人應該通過經歷各種事情磨練自己，才能立足沉穩，才能達到「無論動還是靜，都能保持心中沉定」的境界。
王陽明告訴我們，入世做事才是人生修行的最好法門。
因為如果心不靜而躁動，這些躁動就會在做事時被充分地激發出來。
而要把事情做完、做好，就勢必要儘量調伏自己的心、耐住自己的性。而這，正是對心性的最好磨礪。
2、私慾乃人生之大患，求之不得克己須要掃除廓清，一毫不存，方是。有一毫在，則眾惡相引而來。
克制自己務必要將私心徹底掃除乾淨，一點私慾沒有才算可以。有一點私慾存在，眾多的惡念就會接踵而至。
如果留存一點私慾，就如同在堤壩上豁開了一道口子，很容易就造成大壩的決堤。所以克己修身，是來不得半點妥協的。
3、工作生活慌亂不看，皆因得失之心
凡處得有善有未善，及有困頓失次之患者，皆是牽於毀譽得喪，不能實致其良知耳。
處理事情出現有時好有時不好的情況，並伴有困頓失序的弊端，這都是由於被毀譽得失的心所連累，不能實際地獲得他的良知。
得失之心太重，只想要好的結果，恐懼得到壞的結果，會蒙蔽自己那顆本來能泰然處之、平和應對的心。
起伏得失本是常態，盡力而為、順其自然才是合理的態度。
4、越是艱難處，越是修心時人須在事上磨練做功夫乃有益。若只好靜，遇事便亂，終無長進。那靜時功夫亦差似收斂，而實放溺也。
人必須在事上磨練，在事上用功才會有幫助。若只愛靜，遇事就會慌亂，始終不會有進步。那靜時的功夫，表面看是收斂，實際上卻是放縱沉淪。事情是要面對的，人是要在事上磨的，逃避是永遠沒有出息的。
5、物慾橫流，蒙蔽心性若無有物慾牽弊，但循著良知發用流行將去，即無不是道。但在常人多為物慾牽蔽，不能循得良知。
如果沒有物慾牽累蒙蔽，只靠良知去發揮作用，那麼就無時無處不是道。然而，平常人大多被物慾牽累蒙蔽，不能遵從良知。
被蒙蔽的心，如蒙蔽二字的含義，是陰暗而糊塗的，就算得到再多，又有什麼用？唯有本心呈現，才能清明、放鬆和自在。
6、人人皆為聖人，衣食住行就是神通要善惡分明，更要愛恨分明
人但得好善如好好色，惡惡如惡惡臭，便是聖人。
人只要喜好善行如同喜愛美色，憎惡惡行如同討厭惡臭，他就是聖人了。
王陽明告訴我們，聖人其實很簡單、很平常，就是知道善惡，並能從善如流、嫉惡如仇。這就是大道至簡。
7、心正氣順，真正的涵養，不遷怒，不貳過。心正就是少發怒
凡人忿懥，著了一分意思，便怒得過當，非廓然大公之體了。故有所忿懥，便不得其正也。
一個人在忿怒時，較容易感情用事，有時會怒得過分，就失去廓然大公的本體了。因此，有所忿怒，心就不能中正。易怒、愛怒、暴怒，那都是修養不足的表現。
注意和克制自己的怒氣，則正是矯正涵養之路。
8、所有的問題，都是自身映照，都是自己的問題這個世界沒有對不起你
汝若以厭外物之心去求之靜，是反養成一個驕惰之氣了。如若不厭外物，復於靜處涵養，卻好。
你如果是以厭棄外物的心去靜中尋求，相反只會養成驕橫怠惰的惡習。你若不厭棄外物，再到靜處去涵養，這樣就是可以了。
一切都是你心的問題，你以為你是被辜負，其實不過是你的私心私慾沒被滿足、順從和將就罷了。所以，擺正心態是第一步。
9、好好吃飯，就是修行今人於吃飯時，雖然一事在前，其心常役役不寧，只緣此心忙慣了，所以收攝不住。
現在有些人在吃飯時，即使無事，他的心也經常忙亂而不安定，只因他這顆心忙慣了，所以收攝不住。
從安安靜靜做好和享受當下開始，吃飯的時候就好好吃飯，走路的時候就好好走路，睡覺的時候就好好睡覺。這些，正是收攝心思，正是修行煉心。
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（王陽明簡介）
王陽明（1472-1529），名守仁，字伯安，世稱陽明先生，浙江餘姚人，明代著名哲學家、思想家、教育家和軍事家。歷任刑部主事、貴州龍場驛丞、廬陵知縣、右僉都御史、南贛巡撫、兩廣總督等職，官至南京兵部尚書，封新建伯，諡文成。有《王文成公全書》傳世。
王陽明一生坎坷，歷經磨難，但崇德尚義，文韜武略，成就卓著，尤其是他創立的「心學」體系，在明以後思想界佔有重要地位，影響深遠，也因此與儒學創始人孔子、儒學集大成者孟子、理學集大成者朱熹，並稱為「孔孟朱王」。其學術流傳至今，堪稱學界巨擘、「百世之師」。清代名士王士禎稱讚王陽明「立德、立功、立言，皆居絕頂」，為「明第一流人物」。
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