淨宗法師講解《法然上人法語》第12課
往生之業成就，亙於臨終、平生，本願文不簡別故。這條文不是說跟諸經的關係，也不是說四十八願之間的關係，是就本願文來說的，這就更加聚焦了，就像鏡頭越拉越近，單談本願文。本願文說「若不生者，不取正覺」，那麼往生之業什麼時候達成呢？是通於臨終與平生的。也就是說，臨終念佛之人臨終達成往生之業，平生念佛之人平生達成往生之業。
為什麼這麼說？因為本願文裡沒有特別說臨終才達成往生，也沒有說臨終人不能往生，只是籠統地說「至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺」。「乃至十念」，善導大師解釋為「上盡一形，下至十聲、一聲等」。也就是說，任何時候念佛，任何時候往生之業都達成；念念稱名，念念往生之業成就。若平生念佛，則平生業成；若平生沒有念佛，到臨終才念佛，則臨終業成。
我們不要誤解，以為只有臨終念佛才能業成，平時念佛往生不定，不能達成往生之業，這是錯誤的，本願文並沒有特別簡別說一定要到臨終才業成。善導和尚為釋「深心」而釋餘之二心也。見經文之「三心」，無一切行；至「深心」之釋，始明念佛之行也。這是就本願講的「三心」，它的核心要領在哪裡？在「深心」。所以，這條法語仍然是就本願來解釋的。
不過不是直接拿本願文，比如「至心信樂」，因為善導大師沒有專門解釋《無量壽經》的著作留下來，不過前面說明了，《觀經》的「三心」和《大經》本願文的「三心」是一致的，善導和尚是為了解釋「深心」而解釋其他的兩心，就是「至誠心」和「回向發願心」。怎麼會得出這個結論？在《觀經疏》裡，善導大師解釋「三心」的時候，在「至誠心」和「回向發願心」那裡沒有講到一切行。
在「深心釋」的時候就講了五種正行，五種正行之外，一切都是雜行，專門說明「就行立信」，五種正行之內又列出助業和正定之業：所以很顯然，重點在「深心釋」。所以，這條法語是對本願文安心起行要點的解釋。前面第三條法語是先說本願成就的利益，所以往生之業成就。第十九願者，為引導諸行之人歸入念佛之願也。
第十九願的原文是這樣的：設我得佛，十方眾生，發菩提心，修諸功德，至心發願，欲生我國，臨壽終時，假令不與大眾圍繞現其人前者，不取正覺。第十九願的成就文就是《無量壽經》裡的三輩往生文。第十八願非常乾淨明了，就是說念佛往生。第十九願，各人的理解就不一樣了。有的人理解為諸行往生，發菩提心，修諸功德，臨終佛來接引，這不是說諸行也可以往生淨土嗎？
法然上人在這裡說，我們先把它當成一個結論接受下來，第十九願不是說單獨靠諸行本身就能往生，是「引導諸行之人歸入念佛之願也」。總之，四十八願的核心是念佛，為什麼說到諸行？是引導諸行歸入念佛。有什麼證據？就是《大經》三輩往生文裡都說「一向專念」。善導大師是這麼說的：佛說一切眾生根性不同，有上中下，隨其根性，佛皆勸專念無量壽佛名。有人能「發菩提心，修諸功德」。
有人不能；有人能出家，有人不能出家；有人能修多功德，有人能修少功德。總之，不管是哪種根機的人，第十八願都總收，總收一切上、中、下的根機。能出家者，則出家一向專念；能發菩提心者，發菩提心一向專念；能修六度萬行者，修六度萬行一向專念：那是他的根機，他有能力做到六度萬行，他有能力發心出家，他就以他的根機一向專念。並不是說念佛功德有所不足，要拿這些來補充；也不是說念佛只救度下劣的人，上根利智、有大本領的人就不需要念佛，不是的。