段永朝 | 財訊傳媒集團首席戰略官，網絡智酷總顧問。
本文來源於微信公眾號：筆記俠
微信ID：Notesman
編輯：筆記俠行走
活動：2017年2月19日 網絡智庫主辦「2017年網際網路思想者大會」，筆記俠作為合作媒體，經主辦方和講者審閱授權發布筆記。嘉賓照片來自主辦方。
導讀：
向時代提問，網際網路是一件千年大事，它開啟了新軸心時代。這是網際網路思想者大會的主標題。段永朝老師作為大會結束即興演講的發言人，將帶給我們什麼思考?請帶著以下問題閱讀文章。活動場地——北京798尤倫斯藝術中心，從一個大窯爐變成藝術館，這裡有什麼隱喻?因為需求而被生產，因為生產而進行控制的工業時代是如何嚮往和渴求確定性的?段老師又為什麼說對確定性的尋求好，但不夠，還有毒?排毒又為什麼也是不夠或者做不到的?人類經歷過哪兩次認知重啟，軸心時代最大的特徵又是什麼?我們為何還缺少向時代發問的能力?
完整筆記·文化生活
我要深情地說一聲：「大家辛苦了」。不僅是腿辛苦，耳朵和腦子更辛苦。有人在中場的時候問我，是不是故意搞成這樣?(在藝術展館做活動，分布式對談的形式)我既不能說不是故意的，也不能說是故意的。
只能是冷暖自知吧。
一、窯變的「大會」
這次按大會要求，結尾是即興演講。但我從半年前就開始準備即興演講，後來我勸自己不許這樣。但我依然忍不住準備了好多個準備講的草稿，所以呈現給大家的一定是N多篇稿子自由搭接的結果。
先從這個大空間開始。尤倫斯當代藝術中心，原來是北京798藝術區的一個工業窯爐。我講工業窯爐這個詞並不膽怯，我見過太多窯爐，玻璃窯、陶瓷窯、水泥窯、移動式的窯等等。這個窯看上去特別像隧道窯，是軋鋼的前置預熱環節需要的場所。
一個熔爐變身為一個藝術館，本身就意味深長，今天我們又大膽地把它變成了一個難以命名的空間。海報上看到的名稱是「網際網路思想者大會」，「大會」您一定有感受，是奇俗無比的。但今天的場子，到處是噪音，到處是紙屑，有坐著有站著的，怎麼看都不像是個「大會」的樣子。
所以有朋友和我講，你們是不是在含蓄地批評網際網路今天這種躁動不安的情緒?神一樣的評論，我竟無言以對。
大窯爐是個隱喻。內在隱喻有兩個：
1、促使轉化;
大窯爐的第一個圖謀是促使內在物品的轉化。這種物品可能是冷卻的玻璃、礦石。促使轉化的目的是進一步塑性，改變物品的形態、結構和理化特徵。
2、控制。
大窯爐如何實現這種改變?通過控制，爐窯裡的氛圍控制、化學元素控制、溫度控制，控制需要依靠以下三個要素來實現：
▷控制系統;
▷控制系統背後的儀表、傳感器、電腦;
▷控制系統背後的控制論、調節理論、自適應理論、現代控制理論、神經控制理論。
控制意味著精準地如人所願，符合我們要求的物品在爐子那邊被貢獻出來。它之所以被擠壓成型，塑造成那個形狀，是因為我們需要玻璃、陶瓷、手機、檯燈，我們離不開這些東西。所以我們生產它們，生產就需要控制，大窯爐當年就是用來幹這個事情的。有工廠經驗的人聽起來不會覺得新奇，沒有工廠經驗的人聽起來也會覺得索然無味，因為太過日用而不知。
大窯爐代表一個時代。這個時代是以百年，甚至數百年為記的。這個時代形成了強烈的烙印，就是這麼做是好的。
溫度要控制準確，要把殘次品率降到最低，要把賤金屬轉化成貴金屬，要把毛坯轉化成產品的形狀，這些都是多麼鼓舞人心的工業時代的凱歌。這種凱歌至今仍然在全世界迴蕩。
我沒有批評它，可是你多少聽出了一點批評的味道。我其實並沒有批評工業時代的意思，我們出去還得打車，還得發朋友圈，我們還得吃飯而不是充電。
工業時代所有的東西都有它的合理性，都是對的。但是我想說，它不夠。工業時代不足以支撐我們想像未來。它不但不夠，還有毒，會妨礙我們想像未來。
二、即興是個什麼鬼?
這幾天我做了點功課，我的公眾號(段永朝讀書)發了一篇基恩·索耶(Keith Sawyer)十幾年前寫的文章。他講未來第二次教育革命，就是要演講者有能力進行即興演講。什麼是即興呢?即興就像今天分布式會場的玻璃牆上，會有人給你寫上問題，發問者不是託。這些問題，你可以不回答，但必須面對。在座的各位，雖然今天沒有被賦予很多提問的機會，但你並沒有喪失它。
即興意味著，我必須告訴自己我站在這裡，沒有權利向你們布道，也沒有權利向你們講解什麼知識，傳達什麼理念，更沒有發明的能力。
即興，意味著我們需要重新理解我們對世界的假設。
即興對演講者是挑戰，對參與者也是挑戰。挑戰在於提出了對世界的假設是什麼的問題。如果我們假設世界是像大爐窯、流水線那樣，像嘈雜的工廠，轟鳴的機器，川流不息的車流和拔地而起的城市時，我們就是在假設世界是確定的。我們就在假設世界如此這般運轉著，有產品就有技術，有坐著就有站著的。世界由定數構成，是確定的。
定數有兩層意思：
1、相信能HOLD住世界。相信世界有定數，就是我們想要操控世界。定數的世界有一個詞叫「秩序」，誰都不能對「秩序」提出挑戰，誰都會對失去「秩序」感到恐懼。
2、倫理上認為是「好」的。我們對確定性的迷戀是因為我們認為定數是好的，井然有序不好嗎?長幼有序不好嗎?排隊上車不好嗎?順流而下不好嗎?
確定性在我們頭腦裡紮根不是一年兩年，十年二十年，而是上千年。我們對確定性的東西是如此迷戀，如此敬仰。所以我們很多行為都圍繞捍衛確定性，保障確定性展開。難道這有什麼問題嗎?我認為有。
因為確定性不允許即興演講。確定性的即興演講必須提前做好功課，寫好臺詞，必須區分臺前和幕後，必須表演，還得演得美輪美奐，逼真得讓人忘了表演的存在。它必須精確制導人們的情緒，必須精確地渲染大家什麼時候應該掌聲雷動，什麼時候應該潸然淚下。
伴隨著工業文明的成熟，對工業時代對的質疑一直沒有停息過。如果你了解法蘭克福學派、海德格爾、哈貝馬斯，如果你了解後現代，你就會知道工業文明並不是一曲清爽而宏偉的詠嘆調。它四處充溢著噪音、雜音。可是由於我們對確定性堅定的信仰，所以無論工程師、科學家、商人還是政治家，都把噪音看成是這個世界最大的惡，最大的幹擾。
(筆記俠註：1、法蘭克福學派，創建於1923年，由法蘭克福社會研究所的領導成員在20世紀30～40年代初發展起來，是當代西方的一種社會哲學流派，以批判的社會理論著稱。2、馬丁·海德格爾，德國哲學家，20世紀存在主義哲學的創始人和主要代表之一。3、哈貝馬斯，德國哲學家，社會學家。批判學派的法蘭克福學派的第二代旗手。)
所以我們發明出太多的技術來屏蔽噪音，我們使用高保真的方式追求最優美的聲音，追求最好的效果，我們追求最乾淨、純粹的言語，可是在網際網路之後情況發生了翻天覆地的變化，這種變化現在可能才剛剛開始。
我沒有答案，我也不知道未來會不會有答案。我只知道，如果我們想真正靜下心來領會時代發出的聲音的時候，就必須提醒自己，我們大腦的深度已經被工業時代的確定性思維盤亙已久。不要恨它，不要拋棄它，它也不會輕易離場。
那要怎麼辦?學會和它玩，學會和這個被阿多諾命名為工業時代怪獸的時代共處，而不要恨它。因為我們沒有時間，沒有內存去恨它。我們需要的只是去辨認這個世界，那些令人酣暢淋漓的生命。
剛才我們討論到認知重啟時，我說：我們現在面臨的認知重啟，不是像發動汽車或者電腦死機之後的重啟這麼簡單。重啟意味著我們必須在裝備完善，大腦已經充滿的狀態下，努力地意識到這些東西或許都有那麼一點點不對勁。
我們上一次認知重啟，或者說上一次軸心時代已經綿延了兩千多年。一個最大特徵是，人類開始出現了對世界本源問題的痴迷。大家都在問世界是由什麼構成的，由此產生了佛陀的理論，產生了基督的理論，猶太的理論，古希臘的理論。
可是這種兩千五百年以來的覺醒，真的是我們的第一次覺醒嗎?
赫拉利在他的《人類簡史》中告訴我們：可能不是。當人們在草原、山巒間奔跑了上百萬年的時候，當他們沒有語言，只能用肢體在這個世界橫衝直撞時，他們就應該經歷了一次重大的認知重啟，就是開口說話了。
語言早於文字出現數十萬年。當我們沒有語言時，我們就在努力認識這個世界，當人們開口說話之初，人們和這個世界仍然是萬物互聯的。漁歌互答，花鳥魚蟲，我們與自然之間是彼此生命相依，萬物互聯的關係。但當文字出現以後情況不一樣了，出現了人格化的神，出現了書寫的時代，徵服的時代。人們在互相徵服地理空間、部落、財產，人們在為了自己的內心世界得以解脫而徵服。因此，軸心時代人類文明的歷史就是人類的徵服史，不管是針對自然還是針對內在的心靈。
可是我想問，對話呢?人的對話去了哪裡?
人和人之間心靈相應的那種對話真的沒有從容展開，網際網路給了我們這種可能。網際網路讓我們彼此相觸，讓我們彼此相依，讓我們每個人瞬時都能感受到別人的存在，但我們依然沒有學會溝通。在我們的心目中溝通就等於說服別人，獲得同類。假如溝通這個目的不能如你所願，你對這個世界還有信心嗎?假如沒有共識也沒有北鬥星，這個世界還有秩序嗎?假如我們都沒有辦法好好說話，這個世界還能露出笑臉嗎?挑戰，無處不在的挑戰。
認知重啟，沒有那麼愜意，沒有那麼簡單。我們向時代提問的任務還很漫長，能力還很笨拙，因為我們內在的幹擾，內心的躁動其實強過音響和轟鳴的馬達。
最後要感謝對網際網路思想大會作出貢獻的所有人!
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