○清教錄一
清教錄條列僧徒爰書交結胡惟庸謀反者。凡六十四人。以智聰為首。宗泐來復。皆智聰供出逮問者也。宗泐往西天取經。其自招與智聰原招迥異。宗泐之自招。以為惟庸以贓鈔事文致大闢。又因西番之行。絕其車馬。欲陷之死地。不得已而從之。智聰則以為惟庸與宗泐合謀。故以贓鈔誣奏遣之西行也。果爾。則宗泐之罪。自應與惟庸同科。聖祖何以特從寬政。著做散僧耶。豈季潭之律行。素見信於聖祖。知其非妄語抵謾者。故終得免死耶。汪廣洋貶死海南。在洪武三十二年十二月。去惟庸之誅才一月耳。智聰招辭惟庸於十一年。已雲如今汪丞相無了。中書省惟我一人。以此推之。則智聰之招。未可盡信也。聞清教錄刻成。聖祖旋命庋藏其版。不令廣布。今從南京禮部庫中鈔得。內閣書籍中亦無之。（初學集卷八十六）
○清教錄二
按清教錄復見心招辭。本豐城縣西王氏子祝髮行腳至天界寺。除授僧錄司左覺義欽發鳳陽府槎芽山圓通院修寺住。洪武二十四年。山西太原府捕獲胡黨僧智聰。供稱胡丞相謀舉事。時隨泐季潭長老及復見心等。往來胡府。復見心坐凌遲死。時年七十三歲。泐季潭欽蒙免死。著做散僧。野史稱復見心應制詩有殊域字。觸上怒。賜死。遂立化於階下。不根甚矣。田汝成西湖志餘。載見心臨刑。道其師訴笑隱語。上逮笑隱而釋之。尤為傅會。笑隱入滅於至正四年。而為之弟子者。宗泐也。來復未嘗師笑隱。野史之傳訛可笑如此。（同上）
○石刻首楞嚴經
新安程生高明。少而好學。歲乙卯。有眞靈降於其室。如紫陽桐柏之於楊許者。久之辭去。有馮於葉者而告曰。餘唐李太白也。有問焉則如響。多譚名理。書畫奇逸無俗筆。人以為眞太白也。為生書首楞嚴經。將刻之石以傳。而屬餘序其緣起。夫首楞嚴言鬼道。則莫辨於十類矣。言仙道；則莫辨於十種仙矣。今之馮於程生者以為仙。則猶有馮焉。而所謂晝遊而夜伏不及於人者。其族類猶未離乎鬼也。以為鬼則歸依大乘。以筆墨流通佛法。其識已超越於仙趣矣。而況於鬼歟。然則其為鬼與仙歟。非鬼歟。非仙歟。固不可得而定也。麻姑取米擲地成丹砂。王方平笑曰。吾老矣。不喜作狡獪變化也。太白少遇司馬子微。自謂神遊八極之表。而今猶作此伎倆。比於神君紫姑之流。得無為方平笑歟。以仙籍考之。如太白者。未有不度名東華簡刊上帝者也。使世有陶隱居。則眞靈位業之圖周班。固有序矣。而猶滯淫於鬼與仙之界歟。然則其太白歟。非太白歟。又不可得而定也。眞誥稱有聖德為地下主者。凡二千四百年。乃得入仙階。而又有以三百年為一階者。以二百八十年為一階者。繇寶應壬寅以迄今日遠矣。以仙階之遷轉。則年限歷然。非如人間歷數考如歷刼也。今之馮於葉者。即眞太白也。其鬼道歟。仙道歟。抑繇鬼而仙。如仙階之有等數歟。吾亦無從而定之也。吾所知者。佛事門中。不捨一法人之情。傲化而親誘。尊鬼而說仙。有鬼神馮儀其間。遊戲神通。以引生而起其正信。神道設教。庶乎末法之宜也。是舉也。無問其為鬼為仙。為太白與非太白。要為諸佛所共護念。有歡喜讚歎而已。（初學集卷八十六）
○金陵舊刻法寶三書
金陵少宗伯殷秋崖先生。手訂楞嚴解十卷。採錄華嚴合論為約語四卷。又得宗鏡會要於長幹精舍。鋟梓行世。又七十有餘年而滇南陶仲璞太守獲其版於公之諸孫。將募送嘉興經藏。以廣流通。而屬餘書其事。當嘉靖中。士大夫之崇信佛乘者。公與故太宰陸莊簡公為最。陸以弘獲金湯為能。而殷以精研性相為要。皆法門龍象。自具金剛眼睛者。近世魔禪橫行。聾參啞證。瞎棒胡喝。世尊四十九年所說。彼將束之高閣。屏為故紙。而何有於此三書乎。宰官長者。影慕禪宗。互相唱歎。以為甚難希有經所讖。佛法將滅。魔子出家。師子身中蟲。還食師子肉。正為此輩授記也。今者狂燄少息。病根未除。正須昌明宗教。以扶元之藥。治狂易之症。譬如奴□交訌。生民塗炭。必差擇兵將。儲偫糧食。然後可以為撲滅之計。欲救魔禪。則此三書者。亦佛法之貲糧兵食也。佛言烏洛迦蛇最毒。嘗患毒熱。以身遶栴檀香樹。其毒旋息。魔禪如毒蛇。三書如栴檀香樹。流布津梁。此末法中第一義諦。世豈無如陸殷兩公深心塵剎者乎。仲璞為龍湖高足弟子。而時時抵齒於三峰禪。餘嘗以躶國解衣諷之。今觀其沉酣於三書。汲汲然歡喜讚歎。知其眼光爍然。不為波旬隻手所障也。喜而為之證明如此。癸未正月聚沙居士書。（初學集卷八十六）十八祖道始頌
蕅益法師旭公。請鄭千裡繪西方此土諸祖。凡十八人。作序頌以志皈依。旭公歿。弟子聖可藏弆供奉。請餘題其後。旭公於諸祖數止十八。每宗各師一人。非有軒輊。本朝則奉雲棲紫柏憨山三老。繼諸祖後。嗟夫。師子輟響。野於雷鳴。臨濟一宗。儲胥林立。而位置三老於門屏之外。旭公於此中鄭重頂禮。揀別僭偽。風雪當門。孤危搘拄。斯所謂田光貫高之用心與。餘頃者刊定憨大師全集。撰曹溪肉身記。及紫柏密藏遺集序。不惜以短兵匹馬。橫身四戰之地。惜乎旭公久逝。不得見其危身竦坐。展紙疾讀。拊幾而流涕也。（有學集卷五十）
○遠公明報應論
遠公明報應論。載在弘明集。但書為遠公之作。攷出三藏記目錄雲。遠法師答桓玄明報應論。論中問曰者。皆玄之文也。玄之難問報應。可謂精矣。初明四大結結為神宅。滅之無害於神，影掠拂經四大分散之言。次明因情致報。乘感生應自然之跡。順何所寄。竊取老子道法自然之義。故遠公評之曰。此二條是來問之關鍵。立言之精要。晉宋以後。何承天範縝之徒。諍論神滅。要皆述祖桓玄。但得其少分麄義耳。遠公之答。伐樹得株。炙病得穴。自宗少文已後。極論形神者。一一皆遠公註腳。故此論即神不滅之宗本也。盧循瞳子四轉。遠公謂之曰。君體涉風素。而志存不軌。靈寶之兇慝。固已懸鏡久矣。感應之論。條分禍福。所以翦其奸萌。折其弒械。豈但是求理中之談哉。玄倚恃邪見。不信罪福。竊位扇惡。無復顧忌。不知義旗電發。推步厭勝。聞人怨神怒之言。拊心自悔。尚能執冥科幽司。都無影響否。兇渠即僇。縣首大桁。此時地冰火風。結為神宅。亦無受傷之地否。循覽遠公之論。而披尋其扣擊之所以然。後知撥無因果。乃亂臣賊子積劫之芽種。刳心尅骨。以桓玄為殷鑑。尋影響之報。以釋往復之迷。無父無君之流毒。庶可以少殺矣乎。孟子曰。春秋成而亂臣賊子懼。吾以樓煩之著論。比東魯之春秋。非虛語也。後世儒者。誅逆臣於晉季。失席痛恨。莫桓玄若也。及其標榜竪義。排斥三報。抹摋三界。胥歸命於神滅。其不以玄為太宗者幾希。嗚呼。其亦弗思之甚也哉。（有學集卷五十）
○華嚴法會箋啟
含光法師坐蓮子峰頭。宣講清涼大鈔。畢蒼汰二師未了誓願。學徒英敏者。翹勤啟請。連章累牘。爛然可觀。法師劇喜為法筵盛事。馳示聚沙居士。居士繙閱一過。熙恬微笑。贊歎不已。既而思之。昔者圭峰大使講懸疏於上都。泰恭小師斷臂慶法。今日聽徒。豈無觀智增上如斯人者。又當知泰恭聞法時。玄妙難思。若何領會。遂能慶法斷臂。定慧説法時。甚深妙義。若何舉揚。至能令人慶法斷臂。倘能於每一會中。師資扣擊。諮決印可。一一披其關鍵。開其鉤鎖。於以宣暢玄宗。唱導聾聵。正須閭巷街談。家常俗語。良不必排比四六。裝潢尺幅也。大法將開。龍象蹴踏。老夫在華嚴法界中。頭面禮足。猶恐不及。豈徒歡喜讚歎而已耶。(有學集卷五十)
○ 藏逸經書標目後記
密藏開法師捜訪教乘。手錄標目一冊。留平湖陸季高家。餘得之吳江周安石氏。此冊為藏師甲乙掌簿。草次標識。然實有益於禪講兩家。吾嘗謂圭峰大師講清涼疏鈔於東都。泰恭小師至於斷臂慶法。今之講疏鈔者。尋行點句。動雲一標二釋三結。未知古人講演。果如是否。師謂經疏鈔不應並講。又謂單講會玄為大愚。以此正告講席。斯可謂天鼓發聲矣。其抗辨宗門。有雲。救少林絹帕之譌。則披根評唱。懲白蓮郵冊之禍。則斬蔓蘭風。斯二者其病症粗。其攻伐顯。若以正法眼藏剔邪別偽。由煢絕法舟而抉摘笑巖。在法門。則金剛之眼也。在儒門。則春秋之筆也。蓋昔者紫柏海印二太師。謂五燈之傳不正。則慧命不續。而獅絃則遂絕於楚石。藏書謂入室弟子。接鵝王之油。而擇牧女之乳。點胸刻骨。非師而誰。奉二師之正印。全提眞吼。勘辨諸方。推倒回頭。趯翻不託者。非師而誰。法運陵遲。魔外恣橫。法門中師子蟲。不在絹帕。不在部冊。而熾然於登堂付法。僭王竊號之徒。金剛王寶劍沉薶斷落。如電光一線。偶爍昏塗。其誰信而從之。豈惟不信。殆必有血牙炬口。鋒起而妨難者矣。師之誓願。不惜頭目腦髓。回向法界生。假令阿僧祗劫恆河沙數無量無邊生。各化無量無邊口舌。咀嚼於師。各由無量無邊筆墨。描畫於師。各殫無量無邊智辨。推剝於師。師以一言半句為弄引。與無量無邊生作緣。於其婆心熱血。庶有少分相應也。然則師於佛法中。古人所謂程嬰公孫杵臼田光貫高之用心。固無憾於斯人之徒。而餘為奮筆舉敭。留眼目於末後。亦何憚矣哉。師以萬曆己丑。駐錫虞山東塔。餘方童稚。從祖父存虛府君。攜往禮足。標目中所謂錢文學順化也。距今七十年矣。師得龍樹尊者不死之法。長髯褐衣。時時遊行人間。偶睹此冊。必將曰。此吾向日摩頂撫慰八歲小兒也。今老大掉弄筆舌如此。能無粲然而顧笑乎。(有學集卷五十)
無可道人借廬語
金華宋學士。至正末。堅辭闢命。入仙華山為道士。鎦靑田賦詩以招之。濠泗眞人。從非非想天出定。雲龍風虎。應期而起。握三寸管。闡敭佛法。龍華法界。變現於龍荒沙漠之餘。學士故永明智覺後身。乘大願輪。現身説法。時節因緣。不可思議如此。無可道人後三百年。踵金華之後塵。其人與其官皆如之。遘遇喪亂。薙髮入廬山。披壞色衣。作除饉男。又何其相類也。金華題廬山十八賢圖。以謂君子在山林則天下亂。至於披圖流涕。道人借廬之詩。茫茫焉。落落焉。不復知有情器世界。塵劫壞成之事。翎彈松漠。規啼居庸。如風起靑蘋之末。迢然過吾耳也。白香山居廬山艸堂。煉丹垂成。除書至而丹鼎敗。龍河之幣聘。亦仙華敗鼎之日也。恐道人未免捉鼻耳。癸巳元日海印弟子某題。(有學集卷五十)
○蕅益道人自傳
道人辭世之日。遺囑諸弟子勿起塔。勿刻銘。荼毘之後。以骨肉施禽鳥。豈復有意於身後名哉。此傳是癸巳歲手書。以遺其上足聖可者。聖可出以眎餘。請書其後。嗚呼。今世宗師座主。踞曲盝床。建大法幢者。多矣。孰有千經萬論。如水瀉瓶。橫心橫口。信心信口。橫說竪說。具大辨才如道人者乎。孰有持木叉戒。冰清玉慄。雖復白刃穴頭。飛銕灼身。斷不肯毀缺針鼻。如道人者乎。孰有篤信大乘最上乘法門。破斥第二義諦。不遊兔徑。不內牛跡。不乘羊鹿二車。如道人者乎。其立論。以為隨機羯□磨出而律學衰。指月錄盛行而禪教壞。四教儀流傳而臺宗昧。舉世若教若律若禪。無不指為異物。嫉若仇讎。道人坦懷當之。攢鋒集矢。無可引避。昔者宋人論洪覺範曰。寧我得罪於先達。獲謗於後來。而必欲使汝曹聞之。於佛法。與救鴿飼虎等。於世法。程嬰公孫杵臼田光貫高之用心也。吾嘗謂紫柏海印二老後。道人殆庶幾不媿此語。於乎難哉。然道人眼明手快。立心公虛。餘嘗見其四書解。微言規切之。幡然有省。遂秘不復出。初未嘗封己貢高。自以為是也。今其著書行世者。諸方耆宿。或然或疑。佛無定法。教有多門。在作者意廣言高。豈能以一手握定。在觀者射聲問影。未免以矢拾決。要以門牆既別。標指各殊。未嘗往復酬對。諮決於生前。而徒以函矢碪錐。抉摘於身後。道人為正法。為末法。一往深心苦心。窮塵積劫。孰有能明之者。此餘所為諮嗟惋惜。願與斯世法將。共表明之者也。餘老皈空門。辱道人有支許之契。哲人往矣。安仰安放。每讀其書。時有弋獲。燈前茶罷。不復能執卷請益。永言思之。潸然淚下。遂書以示聖可。幷以告諸上首弟子。其未知以餘言為然邪否邪。道人名智旭。號素華。亦云蕅益。傳文不載。法得附書。（有學集卷五十）
橙子案：沉曾植《海日樓題跋》卷二《程孟陽本蘭亭跋》云：此亦程孟陽本覆刻，而與歸安吳氏藏石不同，方勁處較近真本。意其所出，拓本在孟陽藏本在前耳！乙酉七月，寐叟。（《海日樓札叢（外一種）》，中華書局，1962年7月，《題跋》72頁）
○汰如法師塔銘
餘為汰如法師塔銘。狥蒼雪徹師之請。據其行狀而作也。後十餘年。汰師高足含光渠師。來告我曰。有人議先師塔銘。寥寥數言。不足以稱道德業。願奮筆改定。渠以為不若仍請於公。取次增潤。不獨於先師有光。亦聊以塞謠諑之口也。餘唯唯曰。吾文蕪陋多矣。敢不唯命。繙經少閒。取舊稿及新所撰述。循覽反覆。啞然而笑曰。彼何人哉。殆歐陽子論尹師魯墓誌。所為世之無識者也。凡志浮屠師者有三。一曰授受師資。係法脈齧節則書。二曰講演經論。係教海關鍵則書。三曰道場住持。係人天眼目則書。舍是無書焉。今之銘汰師也。先書其行履。次書其講演。後書其歸宿。於蒼師之狀。無溢詞焉。用古書法也。書行履。曰隨雨師住銕山。繼師住中峰。既而説法於杭之皋亭。吳之花山。白門之長幹寺。軍持錫杖。至止略具足矣。必欲補書曰。以何年住某處。以何夢兆住某山。甲乙編次。古無是也。法師應期。必有檀越啟請。四圍繞。必欲詳書曰。某宰官致書。某宰官護持。某捐資供養。某具舟津送。古德住五山十剎。猶唾棄為掛名官府。如有戶籍之民。而今之津津利養者。何也。書講演則莫大乎創講大鈔。與蒼雪踐更法席。故次及之。書歸宿則莫要乎臨行怡然。惟自念言心不知法。法不知心。直如譚倦欲息。聲息旋微。故又次及之。末復引據蒼師之論。謂師事業福德。未能如古人。亦未可與今之不教不禪欺世盜名者比。此蒼師之直言也。亦寔語也。所謂古人者。杜順賢首清涼之流。謂師不如古人。非抑之也。雖未能如古人。而其戒力見地。已迥絕乎世之不教不禪欺世盜名者。則已橫截末流。如麞獨跳。不可謂非揚之至也。然而師之生平。以華嚴為大宗。以講演大鈔為弘願。法席有終。此願無已。故餘為之銘也。然則師之説法。固未嘗止。而大鈔之講席。其可以為未終乎。其所以藏往願。啟後緣。讚歎而唱導者。其亦可謂深切著明已矣。謂未足稱道德業者。何也。文不載嗣法弟子。此蒼師之略。非予過也。張說大通碑。不載普寂義福。王維大鑑銘。不載南嶽靑原。古人亦有之矣。添亦無害。勉狥而添之可也。其最可嗤者。不言餘文之不工。而譏其寥寥數言。無以稱道德業。然則稱道人之德業。必連篇累牘。更僕羅縷。而後為愉快勝任乎。黃魯直陸務觀為高僧塔銘。寥寥數言。亦將買菜求益乎。行船之順風。聽之擠壓。僧徒老少之寒暄。叢林交單之諈諉。鄙猥瑣碎。歲時鹹將一一書之。拈花因緣。出於大梵天王經者。特因為博聞證據。得毋令善星比丘掩口而笑乎。歐陽公有言。世之無識者。不考言之重輕。但責言之多少。夫巳氏尚不讀歐陽文。安責其他僧家。不諳外教。不知古文法。則心欲推崇其師。而妄為無識者所撼。不直則道不見。故不敢不以正告也。餘為此言。不獨以告汰師之徒。亦欲使後之銘浮屠者。知有所謂古法而從事也。丁酉陽月十六日。（鈔本牧齋有學集補遺題跋）
○又書汰如塔銘後
崇禎十二年。汰如河法師講大鈔於花山。開講日。天池石鼓有聲。四鹹有喜色。師蹙然曰。讖有之。石鼓鳴。吳中兵。今江淮多警。豈宜有是。一朝講畢。白鶴數十。飛鳴盤舞。鹹以為講演之瑞。師正色曰。來鶴之事。道家有之。非吾佛法所重也。坐上為之斂容。石鼓主兵。所在多有。吾往習道家科儀。醮壇鍊度。結旛召鶴。道流以為固然。良不足異。師之言信也。餘往撰塔銘。據蒼老行狀。略書其事。戊戌冬。毛子晉過村莊。備道其親聞於講席者。乃知師深心淵識。具正法眼。迥絕於流俗若此。謹書之以備前志之闕。餘嘗有詩贈講師雲。誰拈齩蚤家常話。忽漫天花下講臺。意亦如此。庚子中秋二十五日。（同上）
○惟諤上座傳
即中見公贊惟諤上座行履。極稱其舍道歸禪。得三聖設教之意。而愚以為歸禪猶易。歸禪之後。習禪於聞谷。學教於新伊。晚而諮決於靈峰。一時魔禪盛行。開堂付拂。紛起如蝟毛。而能湛寂自守。不墮其雲霧中。此則枝柱末法。為風雪當門之人。斯為難能也。溯其生平。乘戒兩急。福慧雙修。以六度萬行。訓迪子孫。俾其謹守木叉。精嚴持誦。重規迭矩。擊蒙守拙。而不敢掠虛。頭標影悟。扇狂風而卷惡慧。厥孫蒼暉。受靈峰遺囑。傑然稱師子兒。其家風可知也。蒼暉勉之。眞修實悞。勿負二老人為法苦心。即堪從佛轉輪。作人天眼目。餘將援筆以觀其有成。(有學集卷五十)
○覺浪和尚天界初錄
餘下根鈍器。衰老失學。每見世間文字。及諸方語錄。堆床積案。便眼昏頭運。不能開卷。每拈嬾瓚語。那有閒功夫。替俗人拭鼻涕耶。然每於燈殘月落。夢回寱醒。先佛古師。一一染神尅骨。語句影略逗漏。時時落齒牙喉吻中。如小兒弄語時。婆婆和和。有人詰之。茫然不能置答。有掩口一笑耳。與覺浪和尚相聞十餘年。始得把臂。不交一語。頓覺心腑清涼。輒伸筆為文以贈。頃又見其天界初會語。是三十年前與焦弱侯諸先生聚首提唱和者也。迄今藏弆篋笥。未有人著語。而公之上首鶴谿。猥以見屬。每欲下筆。輒作婆婆和和狀。是又可一笑也。嘗聞長者言。本朝禪門。自琦楚石泐季潭後。一燈迢然。而憨大師盛稱壽昌無明。此為法眼。圓明振起末俗。今浪老實壽昌的骨。子孫建大法幢。獅絃繼響。讀斯語者。有以洞見其提挈綱要。照用遮奪之機。無以斯世顢頇龍統。冬瓜瓠子之印。同類而舉揚之。庶不為延津刻舟之人所竊笑也。昔吾憨師。贊壽昌之像曰。突出大好山。千裡遙相見。博山見之。以為知壽昌之深。無如憨師也。今吾幸於暮年得見浪老。相與敲空作響。無舌而談。善財童子登妙峰頂。不見德雲比丘。及見德雲。乃在別峰之上。蓋餘與浪老。所謂千裡遙相見者如是。鶴谿以為然否。(鈔本牧齋有學集補遺題跋)
○沉石天洞書
孔自孔。老莊自老莊。禪自禪。乘流示現。面目迥別。宋儒林鬳齋。影掠禪宗。注莊子河伯海若。謂與傳燈錄忠國師無情説法。無心成佛同看。卻又不敢不依傍程朱。移頭換面。三家門庭。從此無風起浪。葛藤不斷。莊生雲。鑿混沌之竅。七日而混沌死。其鬳齋之謂與。石天居士具正法眼。具大辨才。說莊頌莊。橫說竪說。非鬳齋一知半解之比。方今魔外盛行。矯亂論議。佛法世諦。如金銀銅鐵攪和一器。其罪業尤甚於毀佛謗經。請石天特出手眼。橫截流。勿使明眼人謂鬳齋一往敗闕。延津劍已去。尚有刻舟人也。(有學集卷五十)
○武闇齋印心錄記事
予老歸空門。患苦目學。妄思設三大火聚。以待世間之書。一曰炎祖龍之火。以待儒書。凡儒林道學剽賊無根者。投畀於是。一曰然須彌之火。以待釋典。凡文句語錄。駢贅無根者。投畀於是。一曰扇丁甲之火。以待玄文。凡經方符籙。誕謾無稽者。投畀於是。蓋嘗用是法以銷歸世間文字。雖大地為紙。微塵為墨。而吾以灰心閉目。冥置之而有餘。戊戌良月之晦。有一偉丈夫扣我柴門。闖然而入。拱揖肅拜。捧持所著書。盈箱溢帙。出而就正於予。其為書也。網羅三教。懸鏡一心。穿天心。壓月窟。凌四遊。貫八極。驟而即之。如入鮫人之室。明珠夜光。撤地而湧出也。如登群玉之府。琬琰珪璋。觸目而森列也。徐而探之。如涉大海。天吳陽候。魚頡鳥哘。砐硪而逆擊也。如入深山窮谷。豪豬虎豹。迅奮而攫挐。急與之角而力不暇也。予耳嘈金奏。目眩銀海。一不知丈夫之為何人。是書之為何書也。其以為儒家也。則未知為河雒之圖與。端門之命與。赤虹黃玉之刻文與。其以為釋家也。則未知為阿難海之集與。遮具盤之藏與。曇無竭之寶床金牒與。其以為道家也。則未知為靈飛之經與。良常之銘與。驪山老母之丹杖與。其以為諸子百家也。則未知為雕龍炙踝與。白馬非馬與。蒯通之雋永。鄭虔之薈蕞與。始而驚。已而喜。既而愕眙徊徨。不能自持。則曰有三大火聚在。盍畀諸。畀諸儒火。則有縹筆絛衣之大儒。攝齋而臨之。畀諸佛火。則有赤幡白牛之天神。執杵而護之。畀諸道火。則有星冠霞帔之仙眞。佩璽而守之。餘為之手戰頭暈。口呿而不合也。興金藏之雲。不能覆也。鼓毘嵐之風。不能吹也。張炎官之繖。不能焦也。所謂三大火聚者。其赫熹可以焚鐵圍。亙梵天。而此書無恙也。餘所設投畀之法。窮矣。於是乎蕩蕩墨墨。隱几而臥。如遊帝所。如入墨穴。如魘如寱。求寤不得者久之。紹介丈夫來者。陳子金如。趣呼予曰。是夫也。非他人。兗之曹縣武闇齋先生名張聰者也。是東魯洙泗之名儒。而先皇帝玄纁之遺臣也。是曹安邑之入室弟子。張藐山黃石齋之畏友也。弱冠壯遊。明心訪道。效善財童子南詢。徧歷百城。頂禮善知識。而今首及於夫子。夫子其安意以接之。無恐。予乃憬然而寤曰。予知是人久矣。於安邑為吾同門。於張黃為吾同志。今南詢百城以及我。予醯鷄也。其發吾覆也多矣。予其為彌伽俗士乎。故當下座。於善財所散花供養。起立稱歎。若還昇本座。為善財説法。則非所能也。予聞西域善財塔廟。於今現在居人。多唱善財歌辭。虞山城東。亦有福城塔廟。予請為丈夫唱善財歌。以代彌伽散花作禮。不亦可乎。丈夫聞之。輾然而笑。踐席酌酒。唱和歌辭。再拜別去。而予篝燈拂紙。為記其事。(有學集卷五十)
○紫柏大師手札
右紫柏大師手札十二通。故祭酒馮公開之家藏。其孫硏祥裝裱為一冊。馮公萬曆中名宰官。皈心法門。大師以末法金湯倚重。故其手札丁寧付囑。如家人父子。而其猛利烹鍊。毒手鉗錘。迥出於輭煖交情之外。公為人眞實無枝葉。則以心眞而才智疎。終非金湯料勗之。其御物疏通多可。則以世故重而道念輕。恐中心柱子不甚牢固。砭之。官位稍進。則以官漸大疾亦大。謂南宮冷靜。可以久祿。為自食其言。警之。公技癢好作時文。則以秀鐵面訶。李伯時畫馬。應入驢胎馬腹。藥之。公以吉兇悔吝商榷行止。則以斷髮如斷頭。更有何頭可斷。決之。橫行直撞。熱喝痛棒。剺破麵皮。隳落情網。皆所謂自敵已下不能堪者。師既不惜饒舌。而公則奉為金口。師資吸受。如磁引鐵。近古所希有也。大師去世已久。讀其手札。慈容悲誨。儼然如生。一腔心血。傾倒為人。角芒槎牙。湧現於筆尖幅上。雖欲不首下拜。熱淚迸流。而不可得也。大師作書。都不屬草。緣手散去。全集載與祭酒書。才二紙。甬東陸符搜訪為別集。而未盡也。硏祥以念祖之故。念法念僧。鄭重藏弆。俾餘得繙閱繕寫。豈不幸哉。硏祥胚胎前光。薰染深厚。正法眼藏。如力士寶珠在額上。久當自現。餘願執簡以須之。（有學集卷四十六）
○古源上人募緣引
古源上人。以英靈漢子。厭離世俗。一旦鬚眉自落。袈裟著堅。持木叉。備頭陀行。靑蓮出於汙泥。良可嘉嘆。令掛錫虞山拂水之西。結草庵中。偕一二衲子。日中一餐。將篾束肚皮過日。思鶉鳩苦行。請指拾齋。不可持久。又不欲為上下仰口食以犯淨戒。發願廣告善信。置田為庵中常住。上以香花供佛。下以韲鹽供僧。分衞不煩。鍾魚多暇。庶可以晝夜六時。誦經念佛。修習靜觀。其志良可嘉尚。而所求不奢。緇白四。但肯發心。便是祗樹林中布金長者。我知福不唐捐。應之如響矣。（鈔本牧齋有學集補遺題跋）
○屠隆重建破山寺碑
餘兒時遊破山。殘燈石壁。依稀如謝晝詩。常少府所稱禪房花木。幾成往劫事矣。先君子奉王母卞夫人命。延高僧無著經營十餘年。稍還舊觀。而餘家城南數頃。亦日割長卿碑雲。善女人罄產倡緣。幾似昔賢之捨宅。蓋亦先君子志也。長卿文成三年而無著歿。庵師弟。住持此山。亦相繼歿。餘又奔先君喪以歸。藏舟日走。摶沙易離。樹靜魚枯。俛仰增慟。不惟遠公墓木之悲而已。本石先生書長卿碑勒石。如子屬餘志其後。不覺沾臆。嗟乎。本石書與長卿文競爽千古。劫火洞然。恐不免貶眼陵谷。餘乃猶興悲雪涕。惘惘作有情痴。祗令牛山笑人耳。萬曆壬子立冬日錢謙益跋。（搨本）
按如子。釋孚如。庵禪師乃遠公也。見龔立本志。
○書修建聚奎塔院殿宇緣起後
吾邑聚奎塔之建。創始於故觀察蕭公。天啟中。餘以宮僚裡居。有感於裡人戴老。承護法神。示現付囑之事。遂與稼軒留守。應緣唱導。邦君大夫。以暨邑紳。鹹協力佽助。而潰於成。落成之後。世運陽九。俄而滄桑變易。幹戈俶擾。塔院香火。僅餘粥飯殘僧。莫克肩營造之役。堂殿之基址徒存。伽藍之規模不立。席肩蓬戶。梵唄荒涼。板屋衡門。僧徒漂寄。雀離浮圖。幹雲孤起。高簷積拱。樹經雲旛。與風鈴替戾之聲。晨夕應和而已。大都護關西楊公。以元戎休沐。寓居茲邑。瞻禮塔院。周視廊廡。循覽廢興。徘徊太息。會長幹大報恩寺刻箴法主松影和尚。仗緣駐錫。講演楞嚴。妙義弘宣。四歙集。都護公頓悟夙因。弘思佛囑。遂慨然以締搆殿宇。了畢塔院為己任。公之賓友呂君心生。及舊部將劉君集之。共禮佛發願。誓竭乃心力。相助勝緣。公自為文以唱導。相地命工。既有日矣。餘考內典。阿育王取世尊舍利建塔。勅諸鬼神於閻浮提主。海際城邑聚落滿一億者。為世尊立塔。況窣堵波所在。必有伽藍梵剎。莊嚴表示。阿育王取金華金旛。懸諸剎上。塔寺低昂。未有浮圖孤起。而不用剎摩標表者也。此世界一切生。沉淪五濁。輪迴六道。三災八難。相挺而起。受諸無量苦惱。皆一念貪瞋熾然。為之種子。佛言三災起時。閻浮提中一切國土。遭大疾疫饑饉。起大甲兵。一切鬼神起瞋噁心。損害世人。壽命短促。所可資食。稊稗為上。人髮衣服。以為第一。父母兒子兄弟眷屬。互相鬥諍。瓦石刀仗。互相悕畏。劫未七日。手執草木。即成刀兵。三災劫盡時。有一人合集閻浮提男女。惟餘一萬。為當來人種。惟此萬人。能持善行。諸善鬼神擁護是人。欲令人種不斷絕也。由此觀之。生一念貪殺。即是三災劫因。一念善行。即是當來人種。我佛大慈哀愍。勸誘末世。生修造塔寺。營建伽藍。供佛供僧。捨財捨業。以布施破貪。以慈悲去殺。庶幾三毒銷薄。五福增長。當來為善鬼神護持。不為惡鬼神吞噉。經言後劫火起時。曾作伽藍所不為火焚。又言塗埽佛僧地。造像塔如毋指。常生歡喜心。不為三災所動。如來過戲論。寧有虛詞誑惑生哉。十年以來。刀兵劫熾海內。流血成川。暴骨滿野。吾邑廬井無恙。生聚日蕃。豈非仗我佛菩薩慈光加被塔院中。天龍八部。冥感陰護之力。劫數甫定。惡業繁興。家藏衷甲。人懷腹釗。慳貪滋甚。殺盜交作。惡強善弱。福往業留。具天眼者。豈能無沉灰驟雨之慮哉。護公之唱斯緣也。仗佛慈。挽劫運。為合邑銷業種。為生植善根。其願力甚深。其機緣甚切。觀音大士三十二應。應天大將軍身得度者。即現天大將軍身。而為説法。公豈非夙受佛勅。現身説法者耶。是舉也。塵沙諸佛。於相論光中。同聲讚歎。凡我善信。踴躍歡喜。兜率天宮。下移人世。在剎那間耳。餘敬合掌以俟之。（鈔本牧齋有學集補遺外集）
○劉西佩放生閣賦
天台泐子後生為慈月夫人。以臺事示現吳中。勸人蠲除殺業。是為痛切。其言曰。魚蝦之屬。方下箸時。猶唧唧悲鳴。入喉方止。惟天耳能聽之。而人與鬼神皆不知也。現身鬼神道中。勸誘血食者。俾受佛戒。雖未盡奉行。亦有為減膳者。嗚呼。可以人而不如鬼乎。豫章王於一。持劉西佩放生閣賦示餘。以錦繡綦組之文。宣揚戒殺放生第一義。諦以慈月之事觀之。此諸天鬼神所共護念者也。而況於人乎。東坡作岐亭詩。岐亭之人化之。有不食肉者。坡作詩以戒殺。西佩作賦以放生。世之君子。願以文章作佛事者。應作如是觀。（初學集卷八十六）
○放生池冊
嘉生議捐華匯田三十畝。鑿放生池。歸之福城塔院。為一邑普利。時武林無生上人住持福城。而佛日法師以講演疏鈔至。相與證明其事。合掌讚歎。嘉生兄弟。服習宮相之教訓。而乃祖封太史公。往遊長安。結放生社於燕中。栴檀佛前。著為條約。蓋慈心功德。其家世演迤若此。昔北齊顏侍郎作歸心篇。勒之家訓。言好殺生之報驗。最為詳切。而其五世孫魯公。撰天下放生池碑銘。流傳金石。今之許氏。庶幾近之。夫放生之福報。莫先於多男子。而詩人美周之公子。必取興於麟趾。以其不履生蟲。不踐生草。為文王后妃仁厚之報。故知此生孤單短折。為多生殺生之報。即子姓煩多。而產破鏡鴟鴞之屬。或噬人。或自殺。其種殺業尤深。感殺報尤重。而世人或未之知也。邑之人莫不願多男子。莫不願有賢子弟。覩嘉生此舉。其誰不歡喜踴躍。竭心力而佽助之。兩湖澤國。皆將化為八功德水。而何有於斯匯乎。（初學集卷八十六）
○佛海上人卷一
佛海上人慾續修傳燈錄。謁餘而請曰。願有以教我也。嗟乎。禪學蠱壞。至今日而極矣。吳中魔民橫行。鼓聾導瞽。從者如市。餘辭而闢之良苦。要之殊不難辨也。拈椎竪拂。胡喝盲棒。此醜淨之排場也。上堂下座。評唱演説。此市井之彈詞也。繆立宗祧。妄分枝派。一人曰我臨濟之嫡孫。一人曰彼臨濟之假嗣。此所謂鄭人之爭年。以先息為勝者也。古德之立言。如精金美玉。而今人如瓦礫。古德之行事。如寒冰凜霜。而今人如糞土。希聲名。結儔黨。圖利養。營窟穴。以乞兒市駔之為。而襲訶佛駡祖之跡。入地獄如箭射。鬼神皆知譴訶。而愚人如蛾之附火。死而不悟。豈不悲哉。昔人謂贊寧為僧中之董狐。覺範為禪門之遷固。當斯任者。必如將印在手。縱奪惟我。又如摩尼在握。胡漢俱現。然後可以勘辨機緣。發揮宗旨。不然。手眼未明。淄澠莫別。宵行之熠燿。夜然之陰火。將與蘭膏明燭。爭光奪炤。長夜昏塗。倀倀乎莫知所適。從何傳燈之與。有續禪燈者。所以續佛命也。傳燈之指一淆。則佛命亦幾乎斷矣。可不慎哉。上人將徧走海內名山古剎。網羅放失。以蕆續燈之役。新安江似孫輯本朝僧史有年矣。上人之採訪。必自似孫始也。其幷以餘言告之。（初學集卷八十六）
○佛海上人卷二
佛海發願修續傳燈錄。乞言於餘。別去八載。已儼然成帙矣。當佛海載筆之初。魔民外道。橫踞法席。靡然從之者。如中風飲狂。叫號跳趵。餘辭而闢之。欲以一掌諲江河。故於斯錄之修。嗟諮太息。三致意焉。曾幾何年。而向之橫行倒植者。灰飛煙滅。其所著之書。皆已颺為塵沙。鞠為糞土矣。從上諸尊宿。眞參實悟。一言一偈。如牟尼寶珠。揭日月而嘗新。經劫火而不壞。有眞必顯。無假不歸。可不畏哉。可不醒哉。佛海斯錄。區別宗派。勘辨機緣。其用心之良苦。傳燈之源流既明。一切野狐惡。又不攻而自破矣。閑邪去偽之指。隱然於筆削之間。此又其著錄之深意也。雲棲淨土之宗子。雪浪論師之巨擘。其於單傳一宗。門戶少別。要其歸宿如旅人之赴家。未始不一也。末法敝。影掠話頭者。往往豔禪門而薄宗教。故以一門該之。收其不禪而禪者。正以拒其禪而不禪者。兵之有交有攻。藥之有洩有補。皆此志也。世固多金湯弘護者。人天眼目。從此不孤矣。（初學集卷八十六）
○李小友戒殺文
山家村舍。客至無時。殺鷄烹伏。用為常供。不知鷄之被殺者。宛轉沉痛。受諸苦惱。手提繩縛。無復出路。即鐵籠彌覆地獄。砧幾割截。鸞刀細臠。即刀山劍钁地獄。撏毛剝翼。湯水煎沸。即鑊湯洋銅地獄。猛火燒煑。骨髓焦爛。即熱灰爐炭地獄。彼雖旁生。毛群羽族。神識受苦。與我何異。爾時賓主周旋。祝延酬勸。一談一笑。匕箸相向。豈知盤中之物。受如是無量苦惱耶。況坐中之客。豈無受持殺戒。權開五淨者。彼若不食。我彊之食。我既殺生。又破彼戒。彼戒既破。我業增重。又復我雖強彼食。彼終不食。彼不破戒。不為我殺。彼戒無損。我自以殺生。強人破戒。我業增重。又若貪夫大嚼。飢口垂涎。鑿齒摩牙。撐腸拄腹。了無悲愍之心。但有饕餮之樂。惡業相成。招報牽引。愚人放箸而一笑。智者染指而痛心。是可忍也。不亦傷乎。廣仁居士慈悲説法。聚沙蒙叟讚歎助緣。願我同人。共相戒勉。當知人生食羊。羊死為人。人羊相食之果。佛語昭然。即鷄蠱相啗之因。交報不爽。菜羹蔬食。吾儒自有素風。酌醴焚枯。古人傳為佳話。守烹鷄之一戒。廣戒殺之多門。今日之祝鷄翁。即他劫之救魚長者。諸佛諸天。共相歡喜稱歎。其獨小有斯文。能現廣長舌相哉。(有學集卷五十)
○捨田冊子
裡中顧善士伯永。辛勤拮据。治生創業。家產不過數千金。而能捐捨三百畝。歸諸招提。供佛及僧。為懺罪植福之計。斯可謂甚難希有者矣。昔年西天戒日王。積集財寶於兩河間。立大會場。五年一大施。已成五會。欲作第六會。請玄奘大師隨喜。會成。踴躍歡喜。合掌告法師曰。某積此財寶。常懼不入堅牢之藏。今得貯福田中。可謂入藏矣。逝多太子曰。佛為福田。宜植善種。今善士施田三百畝。一錐一粒。皆堅牢入藏中。又以此田為子孫植善根。即子孫之福田也。由此觀之。世之擁帑藏。據膏腴。不肯發心布施者。斯眞寠人窮子。身無半分。家無寸土。又率其子孫。生生世世為寠人窮子者也。吾於斯舉。深為善士慶。又深為善士之子孫慶也。(有學集補)
○坡書陶淵明集
北宋刻淵明集十卷。文休承定為東坡書。雖未見題識。然書法雄秀。絕似司馬溫公墓碑。其出坡手無疑。鏤版精好。精華蒼老之氣。凜然於行墨之間。眞希世之寶也。西蜀雷羽津見之雲。當是老坡在惠州徧和陶詩日所書。吾以為筆勢遒勁。似非三錢鷄毛筆所辦。古人讀書多手鈔。坡書如淵明集者何限。但未能盡傳耳。先生才大如海。不復以鬥石較量。其虛懷好古。專勤篤摯如此。吾輩無升合之才。慵墮玩愒。空蝗梁黍。讀古人書未終卷。欠申思睡。那能繕寫成帙。每一繙閱。輒興不殖將落之歎。未嘗不汗下如漿也。癸未夏日書於優曇室中。(初學集卷八十五)
橙子案：元倪瓚《清閟閣全集》卷十「蘇文忠公九辯帖跋」云：「東坡先生中年愛用宣城諸葛豐雞毛筆，故字畫稍加肥壯，晚歲自儋州回，挾大海風濤之氣作字，如古槎怪石，如怒龍噴浪，奇鬼搏人。書家不可及也。郭畀拜觀於靈積寺。」
○王右丞集一
文苑英華載王右丞詩。多與今行槧本小異。如松下清齋折露葵。清齋作行齋。種松皆作老龍鱗。作種松皆老作龍鱗。並以英華為佳。送梓州李使君詩。山中一夜雨。樹杪百重泉。作山中一半雨。尤佳。蓋送行之詩。言其風土。深山冥晦。晴雨相半。故曰一半雨。而續之以僰女巴人之聯也。崔顥詩。寄語西河使。知餘報國心。英華雲。餘知報國心。如俗本則顥此句為求知矣。如此類甚多。讀者宜詳之。（初學集卷八十三）
橙子案：《文苑英華》經彭叔夏、周必大校勘，方稱善本。彭叔夏作《文苑英華辨證》，堪稱校勘學典範。
○王右丞集二
王右丞集。宋刻僅見此本。考英華辨證字句。與此互異。彼所云集本者。此又不載。信知右丞集好本。良不易得也。(有學集卷四十六)
橙子案：唐人文集往往異本錯出，《文苑英華》所據之本與今日所見刻本定有不同之處，詳見徐俊老師《唐代詩集殘卷輯考·前言》（北京中華書局，2000年）。
高麗板柳文
高麗國刻唐柳先生集。繭紙堅緻。字畫瘦勁。在中華亦為善本。陪臣南秀文跋尾。稱其國主讀書好文。慮詞體之不古。命陪臣有文學者。會倅韓柳二家注釋印布國中。嘉惠儒士。使之硏經史以咀其實。追韓柳以摛其華。跋之前後。敬書正統戊午夏。正統四年冬十一月。尊正朔大一統之意。肅然著見於簡牘。蓋李氏雖篡弒得國。箕子之風教故在。而明皇家文命誕敷。施及蠻貊。信非唐宋所可比倫也。嗚呼。天傾地昃。八表分崩。高句麗久不作同文夢矣。摩挲此本。潸然隕涕。陪臣奉教編次者。集賢殿副提學崔萬裡。直提學金鑌。博士李永瑞。成均司藝趙須等。而南秀文應教署銜。則雲朝散大夫集賢殿應教藝文應教知制誥經筵檢討官兼春秋館記注官。幷書之以存東國故事。（有學集卷四十六）
橙子案：海外漢籍之所以可寶貴者，正在於所據底本精良也。
○張司業詩集
唐新書韓愈傳後雲。張籍。和州烏江人。番陽湯中據退之張中丞傳後序。稱吳郡張籍。及司業寄蘇州白使君雲。登第早年同座主。題詩今日是州民。知司業為吳人。後嘗居和。故唐史誤以為和人也。同時張洎亦曰蘇州吳人。此本多古詩十數首。學仙董公二詩。樂天所稱可上諷人主下誨藩臣者。亦具載焉。較它本為完善。（初學集卷八十五）
橙子案：古人談版本，必先校勘，方論優劣，今人僅談行款，去古人不啻萬裡。
○鈔本元微之集
微之集舊得楊君謙抄本。行間多空字。後得宋刻本。吳中張子昭所藏。始知楊氏鈔空字。皆宋本歲久漫滅處。君謙仍其舊而不敢益也。嘉靖壬子。東吳董氏用宋本翻雕。行款如一。獨於其空闕字樣。皆妄以己意揣摩填補。如首行山中思歸樂。原空二字。妄補雲。我作思歸樂。文義違背。殊不可通。此本流傳日廣。後人雖患其訛。而無從是正。良可嘅也。亂後。餘在燕都。於城南廢殿。得元集殘本。向所闕誤。一一完好。暇日援筆改正。豁然如翳之去目。霍然如疥之失體。微之之集。殘闕四百餘年。而一旦復完。寶玉大弓。其猶有歸魯之徵乎。著雍困敦之歲皋月廿七日東吳蒙叟識於臨頓裡之寓舍。牧齋外集卷二十五
橙子案：燕都之城南廢殿，惜不能考知矣。莫非明英宗所居之南宮歟？
○南豐集
臨川李塗曰。曾子固文學劉向。餘每讀子固之文。浩汗演迤。不知其所自來。因塗之言而深思之。乃知西漢文章。劉向自為一宗。以向封事及列女傳觀之。信塗之知言也。及觀王子發南豐集序雲。異時齒髮壯。志氣銳。其文章之慓鷙奔放。雄渾瓌偉。若三軍之朝氣。猛獸之抉。江湖之波濤。煙雲之姿狀。一何奇也。方是時。先生自負為劉向。不知韓愈為何如耳。退之進學解。言太史相如子云。而不及劉向。蓋古人之學問。各有原本。深造獨得。如昌歜羊棗之嗜。甘苦自知。非如今之人。誇多炫博。而其中茫無所解也。歐陽公曝書。得介甫許氏世譜。忘其誰作。曰當是子固作。介甫未便會如此。荊公銘子固之母曰。宋且百年。大江之南。有名世者先焉。是為夫人之子。今人或訾謷子固。不知其自視於歐陽公及荊公。果如何也。(初學集卷八十三)
東坡先生詩集
吳興施宿武子。增補其父司諫所注東坡詩。而陸務觀為之序。務觀序題嘉泰二年。是書刻於嘉定六年。又十二年而後出。故其考證人物。援據時事。視他注為可觀。然如務觀所與範致能往復云云。不知果無憾否。詩以記年為次。又附和陶一卷。坡詩盡於此矣。讀者宜辨之。(初學集卷八十五)
○蘇長公文
吾讀子瞻司馬溫公行狀。富鄭公神道碑之類。平鋪直序。如萬斛水銀。隨地湧出。以為古今未有此體。茫然莫得其涯涘也。晚讀華嚴經。稱性而談。浩如煙海。無所不有。無所不盡。乃喟然而歎曰。子瞻之文。其有得於此乎。文而有得於華嚴。則事理法界。開遮湧現。無門庭。無牆壁。無差擇。無擬義。世諦文字。固已蕩為纖塵。又何自而窺其淺深。議其工拙乎。朱少章雲。東坡未作勝相經藏及大悲閣記。嘗與陳季常論文曰。某獨不曾作華嚴經耳。季常指魚魫冠曰。請擬華嚴經頌之。坡索筆疾書。不易一字。少章知魚魫冠頌之為華嚴。而不知他文之皆華嚴也。此非知坡之深者也。蘇黃門言少年習制舉。與先兄相後先。自黃州已後。乃步步趕不上。其為子瞻行狀曰。公讀莊子。喟然歎息曰。吾昔有見於中。口未能言。今見莊子。得吾心疾。後讀釋氏書。深悟實相。參之孔老。博辯無礙。然則子瞻之文。黃州已前。得之於莊。黃州已後。得之於釋。吾所謂有得於華嚴者。信也。中唐已前。文之本儒學者。以退之為極則。北宋已後文之通釋教者。以子瞻為極則。孟子曰。孔子之謂集大成。二子之於文也。其幾矣乎。(初學集卷八十三)
○渭南文集
先輩題跋書畫。多雲某年月日某人觀。陸放翁跋所讀書。但記勘對裝潢歲月。寥寥數言。亦載集中。蓋古人讀書多。立言慎。於古人著作。非果援據該博。商訂詳審。不敢輕著一語。亦文章之體要。當如此也。今人於法書名畫。強作解事。蟬連滿紙。必不肯單題姓名。坊間槧本。不問何書。必有跋尾附贅其後。如塗鴉結蚓。漫漶不可了。試一閱之。支離剽剝。千補百綴。天吳紫鳳。顛倒裋褐。窮子為他家數寶。人皆知其無看囊一錢耳。偶讀渭南文集。聊書之以為戒。(初學集卷八十五)
○明鈔本汪水雲詩
錢塘汪元量。字大有。以善琴事謝後及王昭儀。國亡。隨之而北。後為黃冠師南歸。其詩見鄭明德陶九成瞿宗吉所載。僅三四首。夏日曬書。理雲間人鈔書舊冊。得其詩二百二十餘首。手寫為一帙。湖州歌九十八首。越州歌二十首。醉歌十首。記國亡北徙之事。周詳惻愴。可謂詩史。有雲。第二筵開入九重。君王把酒勸三宮。酡酥割罷行酥酪。又進椒盤剝嫩蔥。又雲。客中忽忽又重陽。滿酌葡萄當菊觴。謝後已叨新聖旨。謝家田土免輸糧。與鄭明德所載花底傳籌殺六更。風吹庭燎滅還明。侍臣寫罷降元表。臣妾籤名謝道清。合而觀之。紫蓋入雒。靑衣行酒。豈足痛哉。水雲作謝後輓詩曰。事去千年速。愁來一死遲。國滅君死。幽蘭軒之一燼。詎可以金源為夷狄而易之乎。餘欲續吳立夫桑海餘錄。卒卒未就。讀水雲詩畢。援筆書之。不覺流涕漬紙。崇禎辛未七夕牧翁記。(初學集卷八十四)
○汪水雲詩
汪水雲詩雜見於鄭明德遂昌雜錄。陶九成輟耕錄。瞿宗吉詩話。及程克勤宋遺民錄者。不過三四首。夏日曬書。理雲間人鈔詩舊冊。得水雲詩二百二十餘首。錄成一帙。然迺賢序水雲詩。以為多記國亡時事。此帙多有之。而所謂與文丞相獄中倡和者。概未之見也。惟浮邱道人招魂歌。擬杜少陵七歌體制者。今見文丞相集後。水雲詩集。劉辰翁批點刊行者。藏書家必有全本。當更與好古者共購之。牧齋。(鈔本汪元量水雲集)
○鈔本滏水文集
元遺善中州集劉祁歸潛志。均稱趙閒閒滏水集三十卷。或並外集計之耳。此本由金槧過錄。篇次全備。乃完本也。(楊紹和楹書隅錄。)
○王原吉梧溪集
江陰王逢原吉。元末不應闢召。我太祖徵至京師。以老病辭歸。有梧溪詩集七卷。載元宋之際逸民舊事。多國史所不載。元吉為偽吳畫策。使降元以拒淮。故其遊崑山。懷舊傷今之詩。於張楚公之亡。有餘恫焉。而至於吳城之破。元都之失。則唇齒之憂。黍離之泣。激昂愾歎。情見乎辭。前後無題十三首。傷庚申之北遁。哀皇孫之見獲。故國舊君之思。可謂至於此極矣。謝皋羽之於亡宋也。西臺之記。冬靑之引。其人則以甲乙為目。其年則以羊犬為紀。廋詞讔語。喑啞相向。未有如原吉之發攄指斥。一無鯁避者也。戊申元日則雲。月明山怨鶴。天暗道橫蛇。丙寅築城則雲。孺子成名狂阮籍。伯才無主老陳琳。殆狂而比於誖矣。或言犁眉公之在元。籌慶元。佐石抹。誓死馳驅。與元吉無以異。佐命之後。詩篇寂寥。或其志故有抑悒未伸者乎。士君子生於夷狄之世。食其毛而履其土。君臣之義。雖國亡社屋。猶不忍廢。則其居華夏。仕中朝。又肯背主賣國。以君父為市儈乎。夷齊之不忘殷也。元吉之不忘元也。其志一也。孔子必有取焉。彼謂原吉為元之遺民。不當與謝皋羽諸人並列於忠義者。其亦闇於春秋之法已矣。(初學集卷八十四)
○歸太僕文集
歸熙甫先生文集。崑山嘗熟皆有刻。刻本亦皆不能備。而送陳自然北上序。送蓋邦式序。則宋人馬子才之作亦誤載焉。餘與熙甫之孫昌世。互相捜訪。得其遺文若干篇。較槧本多十之五。而誤者芟去焉。於是熙甫一家之文章粲然矣。熙甫生與王弇州同時。弇州世家膴仕。主盟文壇。海內望走。如玉帛職貢之會。惟恐後時。而熙甫老於場屋。與一二門弟子。端拜雒誦。自相倡歎於荒江虛市之間。嘗為人敘其文曰。今之所謂文者。未始為古人之學。苟得一二妄庸人。為之巨子。以詆排前人。弇州笑曰。妄誠有之。庸則未敢聞命。熙甫曰。唯庸故妄。未有妄而不庸者也。弇州晚年。頗自悔其少作。亟稱熙甫之文。嘗讚其畫像曰。風行水上。渙為文章。風定波息。與水相忘。千載有公。繼韓歐陽。予豈異趨。久而自傷。其推服之如此。而又曰。熙甫志墓文絕佳。惜銘詞不古。推公之意。其必以聱牙詘曲不識字句者為古耶。不獨其護前仍在。亦其學問種子。埋藏八識田中。所見一差。終其身而不能改也。如熙甫之李羅村行狀。趙汝淵墓誌。雖韓歐復生。何以過此。以熙甫追配唐宋八大家。其於介甫子繇。殆有過之無不及也。士生於斯世。尚能知宋元大家之文。可以與兩漢同流。不為俗學所澌滅。熙甫之功。豈不偉哉。傳聞熙甫上公車。賃騾車以行。熙甫儼然中坐。後生弟子。執書夾侍。嘉定徐宗伯年最少。從容問李空同文云何。因取集中於肅愍廟碑以進。熙甫讀畢。揮之曰。文理那得通。偶拈一帙。得曾子固書魏鄭公傳後。挾冊朗誦。至五十餘過。聽者皆欠申欲臥。熙甫沉吟諷詠。猶有餘味。宗伯每歎先輩好學深思。不可幾及如此。今之君子。有能好熙甫之文。如熙甫之於子固者乎。後山一瓣香。吾不憂其無所託矣。癸未中夏日書。(初學集卷八十三)
○懷麓堂詩鈔
弘治間。北地李獻吉。臨摹老杜。為槎牙兀傲之詞。以訾謷前人。西涯在館閣。負盛名。遂為其所掩蓋。孟陽生百五十年之後。捜剔西涯詩集。洗刷其眉目。發揮其意匠。於是西涯之詩。復開生面。譬如張文昌兩眼不見物已久。一旦眸子清朗。歷歷見城南舊遊。豈非一大快耶。近代詩病。其證凡三。變沿宋元之窠臼。排章儷句。支綴蹈襲。此弱病也。剽唐選之餘瀋。生吞活剝。叫號隳突。此狂病也。捜郊島之旁門。蠅聲蚓竅。晦昧結愲。此鬼病也。救弱病者。必之乎狂。救狂病者。必之乎鬼。傳染日深。膏肓之病日甚。孟陽於惡疾沉痼之後。出西涯之詩以療之曰。此引年之藥物。亦攻毒之箴砭也。其用心良亦苦矣。孟陽論詩。在近代直是開闢手。舉世悠悠。所謂親見楊子云祿位容貌。不能動人。其孰從而信之。可一喟也。癸未夏日書。(初學集卷八十三)