誰人背後無人說，如何對待他人的批評？
【貉稽曰：「稽大不理於口。」】
【孟子曰：「無傷也，士憎茲多口。《詩》云：『憂心悄悄，慍於群小。』孔子也。『肆不殄厥慍，亦不隕厥問。』文王也。」】
【孟子曰：「賢者以其昭昭，使人昭昭；今以其昏昏，使人昭昭。」】
貉稽對孟子說，「稽大不理於口」，這個「理」字，古人認為是「賴」字，好像現在的青年人，常說某事不「賴」，這個「賴」字，也許是從這句話來的，在我們的語言文化中，已經有幾千年歷史，後來可能在唐朝宋朝，被人改做「理」字。貉稽是齊國人，人品很好，官也做得很好，只是攻訐他的人太多了。
孟子說：沒有關係，「士憎茲多口」。「憎」就是憎恨，但古人考據，古書上是「增」字，後來也是在唐宋之間，有人覺得增字很難解釋，改成「憎」字，而意思也就是「憎」。這句話是說，一個讀書人在社會上，沒有不被批評的。作為一個人，不要怕人批評。一般惹人厭的是一張嘴，吃飽飯專門挑人家的是非。中國人講修養，在兒童課外讀物中，有一本《昔時賢文》，這本書把許多詩句、格言編成韻文讀本，其中就有兩句說：「誰人背後無人說，哪個人前不說人。」人與人相遇，一定說到第三人，說到別人對或不對，這就有是非了。只有兩個人沒有人背後批評，一個是已經死了的無名古人，一個是還沒有生出來的人。孟子回答貉稽的話，雖不是如此說，但含有這個意思。也等於說，你做你的官，你自有你的人格，社會上的是非隨時都有。古人說：「是非終日有，不聽自然無。」你不要去理它，自然就沒有了。
孟子進一步再解釋說：「『憂心悄悄，慍於群小。』孔子也。」孔子晚年，也有一些對他不滿的人，幾千年來都有人罵孔子。孔子當年周遊列國，並不像我們現在出國觀光這樣舒服，他到每一個國家，都被那裡的小人罵。孔子一輩子都遭小人的嫉妒，倒黴透頂，只是比耶穌好命，因為耶穌還被釘死在十字架上。當然，最高明的，還是釋迦牟尼佛，兩手一攤開，人家就跪下來。孔子當時的情況，就好比《詩經·邶風·柏舟》所詠嘆的，「憂心悄悄」，心裡擔憂天下國家事，但這種憂慮，只能悄悄擺在心裡，講不出來，沒有辦法可對人坦言。不但如此，並且還經常碰到一般的小人反對他，從各種角度來批評他，這就是「慍於群小」。
前人有兩句感嘆人生的名言說：「人歷長途倦老眼，事多失意怕深談。」一個人幾十年生活下來，的確是一個長途，做人做事的經歷，在人生這條路上看多了，也走怕了。過去的事，多半是失意的，朋友談起，也不願深談，因為越談越煩越痛苦。這兩句詩深刻得很，是用幾十年人生經驗寫出來的，也就是孔子當年「憂心悄悄，慍於群小」的況味。一個人對國家天下大事，雖然看清楚了，可是卻無法講，又能向誰講，向誰建議進言呢？孔子尚且遭遇如此，你貉稽受人攻訐，又有什麼稀奇？又有什麼可怕？
還有《詩經·大雅·緜》篇說的：「肆不殄厥慍，亦不隕厥問。」這是文王的遭遇，當年文王興起的時候，那些邊疆的民族，對他這樣一個了不起的聖人，道德又非常好的人，仍不滿意，不過不敢動，只有在心裡反感。可是文王也不以為意，這些人雖然不滿意，還是要來聽他的教化，而文王照樣的教育他們，這就是文王。
這些就說明了人生在世，受批評沒有什麼不得了；如果對人家的批評過分認真，那一天也活不下去。但是要注意批評，「有則改之」，如果人家的批評是對的，就要改過來；「無則加勉」，自己如果沒有錯誤，就勉勵自己，不要去犯這個錯誤就好了。
這一段是孟子答覆別人，談人生修養的話。青年人聽了會有小感觸，可能不會有大感想，要等年紀大了，才會知道「謗隨名高」的道理。一個人名氣越大，被罵的機會越多，罵你的人也越多。有些人為了想出鋒頭，專挑有名氣的人橫加攻訐。這時候，有名氣的人，一定要學會容忍，否則回他一句，他就達到了目的，到處宣揚「某某人和我辯論，如何如何……」這是一種很鄙俗卑下的手段。
但既然聽到了反面的誹謗，也不要掉以輕心，要反省自己，嚴格檢查，在自己的心理、行為、道德上如有過錯，立刻要改，因為別人的話，有時並不一定是訕謗。假使自己問心無愧，仰不愧於天，俯不怍於人，則心不負人，面無慚色，聽到了謗言，也沒有關係，只要學佛家的「忍辱」就是了。
永嘉大師的《證道歌》說：「從他謗，任他誹，把火燒天徒自疲，我聞恰似飲甘露，銷融頓入不思議。」人就要做到這樣。一個人的名位高了，所受到的反對與攻擊會更激烈。後世所崇敬的聖人，在當時的遭遇卻是非常痛苦的。從歷史上我們得了一個教訓，要想做聖人，一定要從極痛苦中站起來，問題在於受不受得了這種痛苦。
一個知識分子，做人、做事、做官，基本上都要有這樣的修養，受得起批評，痛切反省，修正自己，這是儒家，也就是佛家，也就是修道。不要以為打坐做工夫才是修道，打坐有工夫的人，如果給他兩個耳光，罵他一頓，看他的工夫還有沒有？本來打坐清淨為「梵行」，這時他就變成了「焚行」，一下子把他自己所有的工夫都燒光了。這是由於受刺激之故，還不算數；如果好話來了，恭維的來了，那比打兩個耳光還厲害，那可會把你深深地活埋了。所以不要怕批評，更可怕的是恭維，接受恭維，就是心中想超人一等。說得好聽是自尊心，實際上就是我慢，是我相的一種表現，所以每一面都要注意到，才是修行。
孟子作結論說：「賢者」，高明的人，就是佛家開悟的人。「昭昭」是自己明明白白，使他人也明白，也就是自覺覺他。而現在的人，自己還是「昏昏」的，還去教人跟著他的樣子去開悟，以此「誤」而教人「悟」，那可能嗎？被教的人也誤以為誤即是悟，那真是誤上加誤了。
在幾千年前孟子的時代，人們就是如此，幾千年後的今天，人們仍是如此。所以我說，不論古今中外，人類就只是這樣一種生態，沒有高明到哪去，時代也沒有什麼大的改變。
這種「今以其昏昏，使人昭昭」的典型，在《西遊記》裡有，就是孫悟空的結拜哥哥，外號牛魔王的。孫悟空是代表心，有一個糊塗的、動感情的心，就是他哥哥牛魔王，自己「昏昏」而想「使人昭昭」；再加上牛魔王的太太鐵扇公主，拿了一把大芭蕉扇，在旁邊一扇火——慾火，這個世界，當然非亂不可了。
《孟子與盡心篇》
我們一天到晚不斷地在造口業。「誰人背後無人說，哪個人前不說人」，口之為禍大矣！有些人怕受批評，其實啊！在背後何嘗不說別人的是非呢？有人當著面在恭維你，轉過身來背後可以罵你；高興時讚美你，不對勁時更可隨意損你。然而這一切都是空的，了無實際，偏偏不上此當者幾稀。
《學佛者的基本信念》
一個學佛的胸襟氣派一定要大，能夠包羅萬象，對的就對，不對就不對，這種小事沒什麼了不起。話說回來，同學們固然不對，作者聽了這些閒言閒語心中煩惱，也太沒有程度了。叫你們讀的《昔時賢文》，其中有一句我七八歲時就背了：「誰人背後無人說，哪個人前不說人」，哪個人背後沒有人批評啊？那兩個人碰到了，不講別人的事講什麼啊？這就是人。老夫妻倆在房中講媳婦怎樣、兒子怎樣，也是在講人。所以把人世間這些東西看通了，聽了那些話都是狗屁不如，這樣你就胸襟大了。
《維摩詰的花雨滿天》