萬物變化的「道」
易有一個意思是改變、轉化，合成變化。《易傳》強調：宇宙萬物永遠在變化過程中，而且遵循道。事物若要臻於完善，保持住完善的狀態，它的運行就必須在恰當的地位、限度、時間。也就是，什麼事情不能太過，也不能不及，人的自然傾向是太過，有貪念，《易傳》和《老子》都說過太過是大惡。
《易傳》中六十四卦的順序安排至少有三點含義：
1、宇宙中的一切，包括自然界、人類社會，形成一個自然序列的連續鏈條；
2、在演變過程中，每個事物都包含自己的否定；
3、在演化過程中，「物不可窮也」。
《易傳》和《老子》都認為，要取得勝利，就一定要注意不要太過分地勝利；要避免喪失事物，就一定要在此物中補充一些與之相反的東西。他們也都認為，謙卑是美德。
中與和
「中」的觀念在《中庸》裡充分發展，有人可能理解為「中庸」就是不要做任何事情，是一種消極的態度，但這完全錯了。
中的真正含義是：既不太過，又不能不及，不能過猶不及。恰到好處，謂之「中」。比如冬天穿棉襖是恰好，夏天穿棉襖就不是恰好了。儒家常將「時」與』中』連用，孟子和孔子說：可以仕則仕，可以止則止；可以久則久；可以速則速。
《中庸》說：「喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。」（第一章）情感完全沒有發生的時候，心的活動就無所謂太過、不及，而恰到好處。這是中的一個例子。情感發生了。而無所乖戾，這也是中，因為和是中的結果，中是來調和那些搞不好就會不和的東西的。
以上是就情感說，所說的也適用於欲望。在個人行為和社會關係中，都有些適中之點，作為滿足欲望和表現情感的恰當的限度。一個人，一切欲望和情感都滿足和表達到恰當的限度，他的內部就達到和諧，在精神上很健康。一個社會也同樣，其中各式各樣的人的一切欲望和情感，都滿足和表現到恰當的限度，這個社會的內部就達到和諧，安定而有秩序。
「和」是調和，跟「同」，也就是和諧統一是完全不一樣的意思。它們是有本質區別的。「和」比如將各種調料放置在一起，構成了一種美味。一些完全各異的東西混合在一起，才有「和」。但是「同」則和這些「各異」的東西是不相容的，究竟和諧同一。
要達到「和」就要將東西按照一定的比例配置在一起，這就是「中」，不能太多，也不能太少，所以中的作用是達到和。
一個組織的很好的社會，是一個和諧的統一，在其中，有各異的人才、職業，都在恰當的位置上，發揮自己的作用，這種「和」不是要大家都完全一樣的意思。這個道理，甚至可以推及到全宇宙，都要保持這種和諧共生的關係。
庸常
《中庸》的中剛才我們講了，是一種不能太過、也不能不及的哲學思想。而另外一個「庸」意思就是普通和平常。就像每個人每天都要吃喝，都很平常，但是非常重要，人倫導讀也是一樣，簡單普通的事情，恰恰是非常有價值的，就像空氣、水對我們人類生存一樣。
明誠
在《中庸》中國誠和明是連在一起的。也就是說，一個人若是明白了日常生活中普通而平常的活動的意義，他就已經是聖人了。一個人若把他所明白的完全做到了，他也是聖人了。同時，在成己的同時，還需要成人。按照孔子、孟子的學術，為了成己，必須行忠、恕、即行仁，包含著助人的意思，成己，就是盡其性，即盡其受之於天者；助人，就是贊天地之化育。完全明白了這些意義，就可以與天地參。完全明白了意義，就是《中庸》所說的明；如此與天地參，就是它所說的誠。
為了達到與天地參，是不是需要做非常的事呢？不需要。僅只需要做普通而平常的事，做得恰到好處，而且明白其全部意義。這樣做，就可以達到合內外，這不僅是人與天地參，而且是人與天地合一。用這種方法可以達到出世，而同時仍然入世。後來的新儒家發展了這個思想，並且就是用這個思想攻擊佛教的出世哲學。
這就是儒家的方法，這種方法把人的精神提高到同天的境界。它與道家的方法不同，道家的方法是通過否定知識，把人的精神提高到超脫人世間的「彼」「此」分別。儒家的方法不是這樣，它是通過推廣仁愛，把人的精神提高到超脫尋常的人我和物我分別。