波恩的「概率解釋」，海森堡的「不確定性原理」和玻爾的「互補原理」是「量子論」「哥本哈根派」的三大支柱。某種意義上，「量子論」也「坍縮」了經典物理理論，甚至人生哲學的支柱：決定論，因果觀，不一而足。
我卻覺得沒什麼不好。
所謂概率解釋，簡言之，是指粒子的位置和速度是無法同時確認的，只能以某種概率來估算。WTF? 當你確定粒子的位置時無法確定它的速度？當你確定它的速度時無法確定它的位置？Word天，那我豈不是永遠找不到你？稍感欣慰的是，速度和位置的組合是以一定的概率出現的。我們不能確定，卻可以去猜度。所以，不要嘲笑有人說「明天的降雨概率不低於80%」，不要反感有人說「人民幣貶值是大概率事件」。在中觀世界裡，概率解釋亦是應有之義。
命運其實也是一個概率。兩個粒子相遇，卻決定性地改變兩個粒子的（人生）軌跡。這是一種偶然，也是一種確定。偶然的是相遇，確定的是兩個粒子的軌跡都發生了改變。即使現在一切都不如你意，你仍然有很小的概率改變際遇，仍然有那1%的機會。實際上，我們的出生，我們的選擇，我們的決定，都是在和概率論共舞，抑或鬥爭？
是的，沒錯，過去的發生你大可以歸咎於大概率的命運。但是，在你的世界發現那個多向的時間箭頭之前（意味著我們可以重回過去），享受你的那個已經發生的概率吧。對於未來，我們可以繼續相信「一切皆有可能」的概率，只要你選擇去做那一次碰撞。
不確定性原理的核心在於我們的觀察影響到實驗的結果，任何基於觀測得出的結論都是不確定的（想想薛丁格的貓吧。。。）。以波粒二象性為例，光的本質是粒子，還是波，取決與我們的觀測方式，但是在我們的觀測它之前，它什麼都不是（WTF?什麼都不是，是幽靈嗎？）。推衍來看，對於量子這樣的微觀世界來說，人作為一個觀察者實在太大，宛如無處不在的先知，用巨大的顯微鏡看一隻螞蟻，調整焦距帶來的風都會把螞蟻吹走，但是我們不能得出結論螞蟻會飛。換成中觀的世界為例，仿佛用一個太陽大小的顯微鏡觀察一個人，當這個顯微鏡駕在我們頭上，整個地球的軌道都會偏移，遑論這個人的行為？
換個角度思考，當我們嘗試自我觀察的時候，有誰能證明那個意識中的我，不是無限的大？如果是這樣，自我的觀察，就一定會影響到被觀察的那個自我。「如夢幻泡影，如露亦如電」，觀察來自於自我。但是如果觀察註定能帶來改變，那何樂而不為之？
所以，改變自我，從觀察自我開始，「觀自在」，作「自在觀」。
互補原理，用玻爾的原話來說，就是「一些經典概念的應用不可避免的排除另一些經典概念的應用，而這』另一些經典概念』在另一條件下又是描述現象不可或缺的；必須而且只需將所有這些既互斥又互補的概念匯集在一起，才能而且定能形成對現象的詳盡無遺的描述」。（文字遊戲？）簡言之，就是這個世界上的理論都有適用性，單一條件下都不能巨細無遺地概括真理，只有你把所有影響因素統一來看才真實。
有的人窮其一生，試圖對世界上發生的一切或者某些事情進行分析，找到背後的規律。「牛頓三大定律」，其實遠遠不止三句話，背後有海量的推導與計算，然而呈現在世人眼前的，確確是極其簡單的三個描述，婦孺可知，卻可以解讀（並且可以預測）小至蘋果，大至宇宙的運動軌跡。即便如此，過程與結論同等重要，否則無法應用。衍及我們的日常生活，很多人都在試圖總結和搜尋別人的成功規律，以為如此這般的一二三，定可以為自己複製成功，殊不知這世間的金字塔尖的比例卻是越來越小。
不要相信別人的規律，關注自己的每一個過程；然而，我們一定需要規律。所以，用自己的過程，總計自己的規律。
於是，上帝看了看我，看了看牌，笑著說：「你準備怎麼下注？」。我也笑了笑，把身邊的所有籌碼向前一推，「我All in！」