人們為什麼害怕死亡，能否消解這種恐懼？

接受下的不同態度

害怕是一種恐懼心理，而人類的恐懼來自於未知。

正因為沒有可驗證的死亡後情形了解，也沒有人真正帶有生前的記憶（不被科學認證的民間傳說不予取信），所以死亡對於人類來說，是一種未知的存在。

對未知領域的恐懼其實是人類一種長久歷史積累下來的基因記憶，這同時帶有動物的自我保護本能。在人類成長過程中，在父母和大人的保護中不斷強化，最終讓一個懵懵懂懂的什麼都不怕的嬰兒對社會生活充滿戒備，對未來走向充滿疑惑，而對死亡的恐懼則在先天與後天的合力作用下越來越強大，甚至強大到無可奈何地接受。

我們常說，年輕人不怕死，其實不過是已經認識到了死亡的不可避免。因為死亡這種沒有任何人能改變的狀態，其實更是一種絕對公平，時間還很充足、社會地位還不高的年輕人樂而見之。大多數人類在「不患寡而患不均」的心理建設下已經坦然接受，而年輕人自以為憑著自己的本事，定然能在離開前解決所有的問題，沒有遺憾地、坦然地接受這一結果。

人類死亡的年限雖然沒有定式，但是排除意外的因素，在現有科學技術保障下，人類的壽命基本上能夠達到某個時間，這是公開的、透明的，人所共知的。

而公開、透明、已知正是人類對抗未知死亡的自我安慰。

既然死亡不可避免，那至少讓我知道什麼時候離開。

年輕人的不怕死，首先是荷爾蒙的衝動，然後對年齡的自信，反正還早著呢。至少我知道我現在還可以好好活，所以我不怕死。這就是用已知來對抗未知。

而為什麼人越老越怕死？因為人經過一輩子的歷程，這種對未知的降臨越來越近的已知反而變成一種催命的負擔。同時，少年時期的夢想沒有達成，一輩子有太多地遺憾，到老終於有了天倫之樂的幸福，有了悠長的時間、假期來做自己以前營營苟且之時無法做的事情，自然是希望這種日子越長越好。

現在的人其實都接受了死亡的不可抗拒。

只不過是人走在不同的階段，對這種不可抗拒的心理會發生變化。年輕的時候，孤身一人，志氣、夢想超越了個人所在，所以為國獻身、勇於赴死的都是少年人。一條命，換來一時的義氣張揚，少年人來不及思考，或者思考了覺得值得——但是事後沒有不後悔的。

因為他們心智並不成熟，他們不在乎自己離開時親人的痛苦。

基努·裡維斯在訪談時談到死亡：我知道那些愛我們的人會想念我們。

一個人到了一定的階段，就不再是為自己而活。

為什麼中年人怕死？因為不能死。上有老，下有小，家庭的壓力，父母、孩子的期盼是中年人無法逃避的責任。我們常說中年人是最能忍的，並非這個人的性格發生了改變，而是內心因為責任、義務而無法再放任自己為所欲為。同樣，中年人對死亡的恐懼也是最真實、最深刻的。因為死不起，一旦發生了，則意味著整個家庭的崩潰。我們不為自己而活，也要為孩子、為老人而活。

為什麼基努·裡維斯的話裡面透著傷感，因為他失去太多的摯愛，深刻體會了失去的痛苦，而他也能感受到還有人對自己的愛，所以為了照顧他人的情感而生存，活著。

這和我們為了家人而拼命活著是一樣的道理。要活著，就得怕死。

而進入老年，父母已經先走了，孩子各自成就，有了依靠。看透了生死的人（所有的人）相對來說，除了對美好生活的留戀，對未盡願望的遺憾，其實對死亡的害怕已經不算什麼了。

無欲無求者，都能坦然接受這一事實。

為什麼怕死？心中還有未盡之事。「我真的還想再活五百年」，這種人的心理就是追求長生不老，五百年只是調侃，給他一萬年也不夠。

這就是真的怕死。因為他的家業太大，責任太大，不放心交給後人處理，所以要長生不老，監管萬萬年。追求長生不老，其實是一種信仰下的努力。所謂信仰，其本質意義更在於情感寄託，滿足的是情感需求，而非理性的決定。

宗教對於死亡恐懼的消解

佛祖喬達摩·悉達多在自知日子不多時，曾多次向弟子阿難詢問不死之術。阿難是誰？是第一次佛教經文的主要口述整理者。因為當時佛祖的學問並沒有記錄（印度人沒有文字記錄的習慣），而是在佛祖歸天之後由徒弟整理。阿難這個人聰明絕頂，博聞強記，老師的話他記得最多、最清楚。但是在整理經文的時候，他連「羅漢」都不是，是沒有資格進入佛語整理班子的。

為什麼？就是因為佛祖對他不回答不死之術不滿意。阿難知道，哪裡有什麼不死之術？所以從來都不回答。

後來還是讓阿難火線入黨，一夜之間修行成「羅漢」，才得以加入整理經文的團隊，從而讓佛祖的學問得以留存（不過還是口頭宣講，真正形成文字要到佛祖升天后一百多年）。

佛祖不願意飛升，許是看人間疾苦未盡，想儘量留些時間多點化世間苦難之人吧。

可營營眾生，又有幾個能趕得上佛祖的見識，有佛祖的覺悟？但是我們和佛祖一樣，不想死。

中國的道教追求飛升成仙，這是道教的教義和信仰。為什麼皇帝貴族們趨之若鶩，民間也到處都是煉丹、練氣之人？

因為死亡太強大，人們就像溺水的人，面對無法抗拒的結局，對漂浮在海面的稻草抱有最大的希望。但是人們隱隱中又知道其實並不靠譜，要不然為什麼那些修仙之人，個個都建好了皇陵，打好了棺材板？

實在是沒辦法，碰碰運氣也好。

萬一是真的呢？

宗教就是建立在人類對死亡恐懼之上的精神稻草。

雖然教義各有不同、紛繁複雜，都生發出各種真善美來，但是追根問底，無非是為了死後進天堂，或者圖來世，要不就是為了擺脫生死輪迴。宗教消解、緩解我們對死亡的恐懼，也不是免費的，宗教的各種條件無不約束人的私慾，引導向善的情緒。這是宗教積極、正面的價值所在，也是宗教被統治階層利用的價值所在。

其實中國道家的生死觀，是淳樸的，甚至可以說是唯物的。也就是所謂「一世論」，即「人死如煙滅，萬事化飛灰」。用道家的話來說，萬物不過是天地之道在人間幻化成的各種形態，最終還是要回歸大道。即人死了，道不滅，只是回歸了宇宙之中，這挺有能量守恆的味道。

黃庭堅有詩「此身天地一蘧廬」正是這個意思，我的身體不過是天地之氣暫時借宿的一個小小驛站而已，總有一天要走的。

不過這種抽象的、高端的說法對普通老百姓來說，理解起來都困難，安慰的作用微乎其微。所以道教隨著佛教轉世說的進入，也開始了陰間的假設，讓老百姓多行善事，通過閻王來決定下一輩子的命運。

在這樣世俗的佛道共同作用下，中國人的生死觀逐漸根深蒂固，那就是有來世。佛教有輪迴，還可以跳出輪迴進入極樂世界；道教有地府，閻王殿，有奈何橋，你的來世靠你今生行善，而作惡的人則無法投胎，只能困在陰曹地府接受各種恐怖的懲罰。

死後的獎賞或懲戒，都以今生作為、念頭為依據，因此都是對今生行為的約束和導向。普世宗教的價值，是在利用對死亡的恐懼，引導世人在今生的行為。

說死，謀生。

人們其實也不傻。中國人尤其如此，中國的文化是個大框，什麼思想流派都活色生香，也導致了中國人的態度就是實用主義，誰對我有利，我就信誰。要是身邊真有人成了佛，保證全都信佛教，要是身邊有人成了仙，百分之百全民道教。

為什麼？對死亡的恐懼讓人不得不做出實惠的選擇。

只可惜從沒有任何宗教給出明確的答案，甚至到後來連質疑都不允許：「愛信信，不信滾」。

我們很好騙，眼見即可為實。但我們又不怎麼好騙，五千年的文化駁雜，讓中國人什麼都願意相信，但是什麼都不是虔誠的真信。

而在生死觀這個大的問題上，其實咱們真正信的，還是現在唯一能確定的——不管你是誰，都要面對死亡。

「王侯將相轉頭空，不過人生土一抔」，富貴榮華者可能心有不甘，但是我等無權無錢的老百姓唱這歌的時候，至少心裡是痛快的。