學佛的人都知道，諸佛和菩薩大都有咒語，如阿彌陀佛的六字洪名，觀世音菩薩的大悲咒和心經咒等，都是他們自己的咒語。
佛像但有一位佛卻例外，他不但沒有咒語，而且反對弟子持咒，他就是佛祖釋迦牟尼。
按照大乘經典的說法，所謂的咒語，其實就是真言和總持，反映的是宇宙人生的真相或佛法的精髓。
那麼，為什麼釋迦牟尼佛沒有咒語呢？
據經典的記載，原始的咒語是古印度婆羅門教特有的產物，由羅剎、鬼魅、等名號所組成的一系列文字與音律，當精通咒語的人持誦時，雖然這些咒語有時候能夠幫人暫時解決一些問題，但更多的時候是給人們帶來不幸，據說越是精進持咒的人往往會越悽慘。
彌勒佛像而釋迦牟尼佛正深知這些咒語的弊端，才不主系統張弟子們持誦咒語，但是在他涅槃之後，隨著佛教的影響力的降低，在佛教的弟子之中，也漸漸的混有一些婆羅門教的弟子，這些混進佛教的弟往往把婆羅門教的咒語也帶入佛門，並偽稱咒語為佛親口宣說，久而久之，眾口鑠金，有很多佛門弟子不知道真相，因為他們儘管沒有親自聽到佛陀所說，但是也不能肯定不是釋迦牟尼佛所說，因此，採取了寧可盡其有不可信其無的態度，暫且不予排斥。
但隨著保留咒語的時間越久，誤認為咒語是佛親口所傳的意識就越強，最後有些佛門弟子乾脆直接引用，聲稱咒語就是釋迦牟尼佛所說。
因此，我們在最早結集的原始佛經裡，我們可以清楚看到釋伽牟尼佛是非常不贊同弟子們誦咒語，並處處訶斥咒語，不準弟子持咒。
可是隨著時間的推移，特別是大乘法出現之後，即大乘佛經的結集之後，卻發現有很多咒語的加入，而且處處宣揚咒語的功德，並且把咒語當成佛的真言，即佛法的精髓，如《金剛經》中就有說：
佛是真語者！實語者！不妄語者！
真語者，實語者，不妄語者，說的就是真言的意思。
而在早期的佛教中，釋伽牟尼佛是反對弟子們持誦咒語的，但是在後來的大乘佛教之中，佛卻多處讚嘆咒語的功德，難道不自相矛盾嗎？
我個人認為，真正合理的解釋是各教派之間相互鬥爭的結果，促使了很多咒語的注入，其目的是外道為了滅佛，後來才加入大乘佛經，再混進大藏經。
因為釋迦牟尼佛還住世時，他堅定地認為持咒，不過是愚痴凡夫才有的外求行為，是遮道法，因此，釋迦牟尼佛在早期的經典中把任何善、惡咒術皆稱為畜生咒，列為邪命之一，並制定戒律禁止一切教授、學習、持誦咒語。
在釋迦牟尼佛證悟的世界裡，咒語和神通一樣，終究敵不過業力的因果，也就是說，在他看來，一切咒語都將是徒然無功。
佛講法圖據《增一阿含經》中的說法，經中如此寫道：
「（生老病死等）來至此身。不可障護。亦不可以言語．咒術．藥草．符書。所可除去。」「為人咒病。或誦惡術。或為善咒。或為醫方．針灸．藥石。療治眾病。入我法者。無如是事。」
《長阿含經》也有類似的說法，經中認為業報必成熟於自身五陰，即所謂果報必自受，即使是釋迦牟尼佛在世，也無法以所謂的「加持」改變他人因果業報。
佛講法圖因此，從後來的經典來推論，釋迦牟尼佛是沒有咒語的，也不主張弟子們持誦咒語，大乘經典中說的「佛有咒語」不過是外道或後人的杜撰罷了，並不是釋迦牟尼佛的說法。
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本文資料重點引自《長阿含經》《金剛經》《楞嚴經》《心經》《增一阿含經》《觀世音菩薩普門品》