佛也是著作等身的，佛經其主旨就是超度眾生了生死，人都怕死，死亡是最大恐懼，佛就是開示你所謂的死是怎麼回事？佛說眾生可以完全不怕死，因為真正的你是不生不滅的。真正的你叫自性、叫真心、叫真如、叫法身等等。佛一方面通過邏輯論證了這一點，一方面還要求眾生切實體會、證悟到這一點。
由於釋迦牟尼佛生活在二千多年前，其思想經典翻譯時代也是很古老了，所以現在看佛經看不太懂，很多的釋義也是五花八門莫衷一是。佛的真義更隱誨了。
象六祖這樣的根器是極少的。六祖不認字，但聽到一句金剛經的「應無所住而生其心」即開悟了，要不怎麼能是六祖呢？我們是普通人，普通人苦海沉浮，什麼時候能證悟呢？拿我自己的學佛過程來說，我是參話頭的。一次看虛雲大師的講義，裡頭有參「未生前你是誰」？或者說「剛生下來的這個肉團是誰」？我幡然醒悟！原來在娘胎裡或者剛生下來時，此肉團與大自然是渾然一體的，猶如從土地上扣出一塊泥巴在手，此泥巴與土地是渾然一體的，非彼此關係。只是後來基於這個肉身產生了意識，這個意識就牢牢認為這個肉身才是「我」了！這確實是個誤導！這就從邏輯上證明肉身與整個宇宙是一體的，是一不是二，不是彼此關係。所以你我他都是一體的，我們愛父母愛孩子，其實這你我他認識不認識的人都是一體的，由此得生無緣大悲，愛他人如愛自己，推而廣之，愛一切眾生，眾生平等。
在理論上邏輯上搞通了以後，那如何能體會到此肉身與宇宙是渾然一體的呢？這就是做功夫。我打坐時只是有過二三次這樣的體證。不是每次都有的。我是想像拿掉自己的意識，也就是說想像這具肉身是無意識的，在這種情況下有了和光同塵的體驗。為什麼不能每次都能真切體悟到？我認為我畢竟處於紅塵中，各種汙染幹擾多，所以我理解了弘一法師為什麼堅決要離開妻子離開紅塵了。
佛說所見所聞都是相，都是真心所幻，是緣起而生，其性空，是變動不居的。老子說道生一 一生二 二生三 三生萬物。萬物都是「道」所幻化而來。可見在最高智慧層面，聖人們的觀點是高度一致的。只不過所用名詞不同。佛用真心表示，老子用道來表示。現代科學研究至量子 一切宏觀現象的背後是微粒子，還沒有研究到至小無內的程度。科學終將與佛哲學道哲學歸為一途。
一切相都會變動，不能恆久存在，包括我們的肉體，這是真心所幻化，真心才是真我，不生不滅不垢不淨不增不減，具無量壽！具一切妙用！你明白到此處，便得大自在，當下便在極樂世家。阿彌陀佛！