「我」作為一個古老的語詞，作為第一人稱，很早就被詩人們使用了。我國最早的一部詩歌總集《詩經》，就有大量的「我」的存在。
如：
《國風-葛覃》：薄汙我私，薄澣我衣。
《國風-卷耳》：嗟我懷人，寘彼周行。
《國風-草蟲》：未見君子，我心傷悲。
《國風-行露》：誰謂女無家，何以速我訟?
《國風-江有汜》：江有汜，之子歸，之子歸，不我以，不我以，其後也悔。
《國風-柏舟》：我心匪石，不可轉也。
《國風-綠衣》：我思古人，實獲我心。
《國風-王風》：知我者謂我心憂，不知我者，謂我何求?悠悠蒼天，此何人哉！
《小雅-鹿鳴》：我有嘉賓，鼓瑟吹笙。
《小雅-採薇》：昔我往矣，楊柳依依；今我來思，雨雪菲菲。行道遲遲，載渴載飢。我心傷悲，莫知我哀！
《小雅-出車》：我出我車，於彼牧矣。自天子所，謂我來兮。未見君子，憂心忡忡。既見君子，我心則降。
《大雅俗-棫樸》：追琢其章，金玉其相。勉勵我王，綱紀四方。
《大雅-文王之什》：陟我高岡，無失我陵，我陵我阿，無飲我泉，我泉我池，度其鮮原。
《大雅-民勞》：柔遠能邇，以定我王。
《大雅-板》：我雖異事，及爾同僚。人即爾謀，聽我嚚嚚。
《大雅-蕩之什》： 投我以桃，報之以李；視爾夢夢，我心慘慘。
《頌-維天之命》：假以溢我，我其收之。
《頌-我將》：我將我亨，維羊維牛。我其夙夜，畏天之威。
《頌-時邁》：我求懿德，肆於時夏。
《頌-思文》：思文后稷，克配彼天。立我蒸民，莫匪爾極。
怕讀者覺得繁瑣，僅錄幾條，實為「冰山一角」。「我」作為抒情主體的標誌，在《詩經》中不分地域，不分體裁（風、雅、頌），大量存在著。這其中，《風》最多，《雅》、《頌》較少；但凡第一人稱，皆為「我」，沒有「吾」「餘」，也沒有「予」。
這樣說來，「我」作為第一人稱，是否在先秦詩歌中普遍存在?其實不然，被稱為中國最長的一首浪漫主義傑作《離騷》正文中就沒有「我」，通篇僅有「朕」「餘」「吾」，而「餘」出現次數最多。
之所以說是「正文」，因為在尾聲中才出現了一句「國無人莫我知兮」，這才見到了「我」。這確實是一個極為少見的現象。
當然，屈原的其他作品也偶爾會出現「我」，如《山鬼》：怨公子兮悵忘歸，君思我兮不得閒。
還有頗受爭議（作者）的《漁父》中有一句廣為人知的：舉世皆濁我獨清，眾人皆醉我獨醒。
但綜觀屈原的作品，仍以「餘」「吾」最多，如《懷沙》：世溷濁莫吾知兮，人心莫可謂兮。明告君子兮，吾將以為類兮。
這究竟是詩人的語言習慣，還是這個「我」在抒情言志上有著特別的意蘊和情感?
然而，在後來的詩歌中，「我」佔了上風。如《古詩十九首》：
客從遠方來，遺我一端綺。（《客從遠方來》）
明月何皎皎，照我羅床緯。（《明月何皎》）
十九首詩，有多首用了第一人稱，皆為「我」。
魏晉詩人中，姑舉二人，如阮籍的《五言詠懷詩》，亦有多處：
薄帷鑑明月，清風吹我襟。
心腸未相好，誰雲亮我情。
終身履薄冰，誰知我心焦！
……
還有大詩人陶淵明雖然尚真貴自然，但詩歌中也常有「我」這個第一人稱代詞。比如《飲酒》組詩：
所以貴我身，豈不在一生?
泛此忘憂物，遠我遺世情。
壺漿遠見候，疑我與時乖。
羲農去我久，舉世少復真。
二十首詩，便有四首用第一人稱「我」，有兩首用到了「吾」和「餘」。當然，更多的詩則是無「我」亦無「吾」，但詩人的形象卻無時不在，或許這就是後來王國維在《人間詞話》中提到的「無我之境」?
在唐詩宋詞中，但凡出現第一人稱時，我們幾乎就看不到除「我」之外的其他第一人稱代詞了。
而高揚「我」的存在，用「我」最多的當然是偉大的浪漫主義詩人李白了，如：
《將進酒》：天生我材必有用，千金散盡還復來！
《行路難》：大道如青天，我獨不得出。
《梁甫吟》：智者可卷遇者豪，世人見我輕鴻毛。
而用得最為出名，最為盪氣迴腸，最為卓然獨立的則是《夢遊天姥吟留別》：安能摧眉折腰事權貴，使我不得開心顏！
當然，李白偶爾用也用「吾」，比如《贈孟浩然》中那句最為著名的：
吾愛孟夫子，風流天下聞。
還有《行路難-其三》：
吾觀自古賢達人，功成不退皆殞身。
且樂生前一杯酒，何須身後千載名！
但李白用「吾」的時候，詩歌情感不免就顯得要沉實一些、收斂一些。似乎是李白反覆斟酌一番才寫下的詩句，少了些睥睨世俗的傲氣、少了痛快淋漓的奔放，少了些自由浪漫的氣息。
這樣說來，就第一人稱在詩歌中的運用，李白還是從《詩經》中繼承的多一點，而從《屈原》那裡傳承的這是一種骨子裡的品性——屈子精神。
詩人用「我」，或用「吾」（餘），就抒情言志、體物造境上倒底有何不同呢?