多少年前，就有個想法，自己雙眼就是一個攝像機的鏡頭，外面看到的一切，只不過是一種相。而這樣思索，越思索越感到一切都空掉了，看到一個不斷動的世界，而這個世界和自己一點關係也沒有，到最後感到這個世界只剩下一個孤零零的自己，這一刻是害怕的。
每個人在不斷與這個世界接觸的時候，形成了自己的世界觀，但這個世界觀是不斷變動的。隨著自己年齡的增加，不斷變換著，或者有人開始逃避，不去思索。
什麼是不生不滅，不垢不淨，不增不減呢？
在《心經》種給出一個詞：「諸法空相。」
《心經》的開頭就講到：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空！」這是講：「五蘊」是一個假相，「色、受、想、行、識」這五蘊，在《楞嚴經》中指出，都是不同程度的妄想所形成的。
看來，這個」諸法空相「，是五蘊的一種描述，因為五蘊是假的。
但這個五蘊，太厲害了，一般人，都認為這個是：」我「，不知道不生不滅、不垢不淨、不增不減的才是自己。
如果剎那滅了，後一刻生了的是什麼，還是我嗎？
我們每個人，從生下來 ，都在每分每秒的走向死亡，前一秒和後一秒，剎那變化，可見是沒有」我「的。
《心經》中講到了「空」，接著有個：「阿耨多羅三藐三菩提」，這就講到「有」，最後還有個「非空非有」。
如果只是個「空」，這就容易落入「頑空」，是起不了作用的。
如果是「有」，人和人都是執著這個「有」，產生煩惱。
所以是「非空非有」，但怎麼是個平衡呢？
這就要找到：「不生不滅，不垢不淨，不增不減」指的什麼了。
都說要悟，而一個不生不滅、不垢不淨、不增不減怎麼說呢？
經中講了很多佛陀的境界，但我們達不到，就無法理解。
不理解，佛陀還是有辦法引導我們達到彼岸，那就是「受持」，經過段時間的「悟」，就可以明白道理，開啟自己的般若智慧，照破五蘊皆空，度一切苦厄。