「融相即性」是說在任何現象的當下，都具有性空的特性。有情眾生是不是現象？看到這麼多有情眾生，都有我相、人相、眾生相、壽者相。但是這些我相、人相、眾生相、壽者相的當下，是不是性空的？是性空的！所以《金剛經》講「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，這個「無」就是在講相的性空。在理上要先通徹，所以融相即法性，就等於是在理上先通徹之後，才可能「泯相證性」。
深觀世間平等相；能不能夠驗證到性空？那是生生世世累積的，是宿世善根因緣累積出來的。愈理解法性這個部分，愈能夠驗證。透過理解之後，你才可能去驗證得到，如果不理解的話，就沒有機會驗證到。相有的當下是性空，其實就是希望能夠呈現出相空的世界。我們在世俗諦上看到的，是相有的現象，在這個當下，說它是性空，是同一件事情，同一個現象，它也是相有的。那麼說它性空，這就是融相即性。融入這個相中，思考理解法性的部分，性空之後，自然會跑出相空來。
我的個性很溫和，所以長相自然溫柔，比較圓融一點；個性非常神經質，整個人就長得比較稜稜角角，人會比較瘦弱一些；這就是說個性影響了長相，既然是性空，那就應該是相空，性空等於相空，這就是泯相證性.。所謂相空，其實就是實相的出現，是諸法實相乃諸法空相。所以性空或相空，只是由切入的角度來形容真理現象。我們說性空，其實也能說是空性呀！
所以相空等於空相，也等於諸法實相。這個證性就等於把性跟相吻合在一起；這會是我們世俗的現象，也就是勝義諦上的；而勝義諦上的現象，也是世俗諦的；也就是真理的現象。所以為什麼說，相有是起顛倒相，實際的現象，應該是相空，相空的現象是空相，才叫作諸法實相，諸法實際的現象，乃諸法空相，這是一樣的。前後顛倒沒有關係，主要是否定句與肯定句的問題。所以從世俗諦到勝義諦當中，其實性空會是一個很重要的媒介，一下子要我們從有相當中，說它空相，從相有當中，說它是相空，我們覺得很難。
空相或者實相，主要就是平等相，也就是無差別相，表示世俗諦上面是有差別相。我們的痛苦煩惱，其實是來自於有差別相，比來比去，人比人會氣死人，努力了半天結果發現：「哇！他比我還更好。」會覺得很垂頭喪氣。因為我們一直在比，從自我的角度立場，比過來比過去，輸人不輸陣，輸陣歹看面。這如同在海的表相上，海面上起起伏伏，一直不斷地起伏。在海面是波濤洶湧，用潛水術讓我們愈能夠沉入海底的話，愈深它愈平靜，為何平靜？因為現出平等相。
生滅、垢淨、增減的本來面目，空相是透過性空而來的，諸法空相不生不滅。生滅、垢淨、增減，在現象上有沒有差別呢？在世俗諦上有差別。所以學般若很好，不排斥世俗，而且接受世俗，有生的現象，有滅的現象、有垢的現象、有淨的現象、有增的現象、有減的現象，為什麼用這三者呢？生滅從體的有無，垢淨從質的有無，增減從量的有無。它的質感如何？它的量有多少？它到底有還是沒有？生而有，一旦沒了，就滅了，所以如果有生有滅，有垢有淨，有增有減，容易理解。為什麼容易理解？因為我們看到相，有生相、有滅相，我們相信有生有滅，有垢有淨，有增有減。
所以我們對生的相會歡喜，對滅相會難過，有這樣的情緒，所以常說到殯儀館，誰都不願意去，沒有人會歡歡喜喜去殯儀館。但是去吃壽宴，大家都很高興；尤其是小孩子滿月滿周歲，生機盎然辦喜事，很少人把喪事當喜事來辦。我們不喜歡滅相，喜歡生相，喜怒哀樂的情緒就會高低起伏；我們喜歡淨的現象，不喜歡垢的現象；喜歡增相，不喜歡減相。如果一直在表相上，有喜歡跟不喜歡，喜歡跟不喜歡引起情緒躁動不安，我們將情緒放在外頭，讓外境來決定我們的心情。學佛的話是心來轉境，而不是境來轉心；沒有學佛，就是境來轉我們的心。
用心來轉境，就要從現象深入談法性。生是性空的，滅也是性空的。所以性空，不僅是物質的有情生命、無情的器世界，包括思想理念都性空，思想觀念上也是性空！