善打機鋒的趙州禪師為何說：佛即是煩惱，禮佛不如不禮 | 文 青衫文齋
禪宗史上有一位震古爍今的大師，他就是趙州禪師，是禪宗六祖惠能大師之後的第四代傳人。受戒之後，趙州禪師一路行腳，遍訪無數高僧大德，朝拜無數古剎。趙州禪師不僅通曉佛法禪理、善打機鋒，對世俗人情也瞭然於心。佛家說，先要透徹人情世故，方能做一個出家人。當然，懂佛法的出家人，一定得懂世法，不通世法的人，佛法也一定不通。據說，大唐王朝的一位宗室趙王，也皈依了趙州和尚。一天，趙王來見趙州和尚，他並不起身迎接，反而說：「自小持齋身已老，見人無力下禪床」。
第二天，趙王派王府的太監給寺院送來物品金銀，趙州和尚知道後立即趕出山門去迎接。見此情景，小和尚們疑惑不解，趙州和尚說，你們不懂啊，要知道閻王易見，小鬼難纏！如果不好好接待太監，他回去亂說一頓，會破壞我和趙王之間的道義交啊！
然而，正是這位通達人情世故的大德禪師，卻有萬緣皆放下的本性。趙州禪師的雙親聽聞了他的住禪之地，想要見他一面。趙州禪師知道之後卻說：「俗塵愛網，無有了期。已辭出家，不願再見。」當夜就收束行裝，趁夜避開了。
趙王的太監一事，說明趙州禪師明因識果，懂得變通，所以他的道業突飛猛進。佛法不是出世法，淨空法師說過：「世間法就是佛法，世間法跟佛法不二。佛法不離世間法，佛法不壞世間，佛法是圓滿世間法。無論做什麼事情，起心動念、言語造作不管你做什麼事情，與戒定慧相應是佛法，與覺正淨相應是佛法，與四攝六度相應是佛法。」所以，相迎趙王的太監與佛法並不矛盾。然而，避開雙親，就體現了萬緣放下。趙州禪師把所有與生帶來的善緣和惡緣都放下了，一心一意地進行禪修。「萬般欲識佛處去，萬緣放下妄即真。」眾生的喜怒哀樂、悲歡離合，都是長長短短的因緣際會，一切皆空，都是空相，覺悟者飄然而過不著痕跡。如去如來，無遮無礙。
一次，善打機鋒的趙州禪師對眾弟子說了一句禪語：佛即是煩惱，煩惱即是佛。
眾弟子不解，紛紛前來詢問：如果說佛即是煩惱，那麼佛在為誰而煩惱？
趙州禪師開示道：佛在為芸芸眾生而煩惱。
眾弟子弟子又問：怎麼做才能免除煩惱？
趙州禪師反問眾弟子：免除煩惱做什麼呢？
趙州禪師以這樣通徹玄機的問答，讓眾弟子豁然頓悟其中禪理，一心想成佛，就是在追求煩惱，心有所求，真心不空，更本不能得見本性。世相本空，煩惱也是空，不提起煩惱，便無須放下，即是悟極返空，不求成佛，而佛自然便成。
還有一次，趙州禪師看見一個弟子在禮佛，就打了一個機鋒，他用禪杖在他頭上輕敲了一下，問：你在做什麼？
弟子惴惴不安地回答：我在禮佛。
趙州禪師詰問他：佛是用來禮的嗎？
弟子頓覺委屈：禪師，禮佛不是好事嗎？
趙州禪師又在他頭上輕敲了一下，說：好事不如無事。
這段故事所包含的禪理也與前者相似，禮佛本是好事，但與其惦記著禮佛這個過程，不如將這個念頭拋卻，「禮佛不如不禮」。禪門即是空門，空是悟後所抵達的一種境界，悟來悟去終是空。人的煩惱多源於自我，為了維護「我」以及「我」的所屬物，陷人無窮無盡的糾纏中，既和外界爭執，也和自己較量，心中太多牽絆，無從解脫。其實，世間本無「我」，又何苦心生執著？放下、忘記、拋卻，才是悟到空的途徑，就如同成佛不用「求」、敬佛不用「禮」。有「求」有「禮」，執念頓生，就無法攝心正念，從寧靜中安頓身心，要少執多放，從捨得中體會快樂。禪修是一個重視心靈力量的過程，眾生只有從內心辨識煩惱，認識煩惱，領悟煩惱的本質，並在此基礎上清晰煩惱，放下煩惱，才能通達禪理，獲得真正的自在。