"世間萬物盡在悠閒過日子，只有人類為生活工作著。"林語堂在《生活的藝術》中說到。滄海一粟，滔滔一瞬，他們短暫地存在，沒在歷史長河中激起任何波瀾；胡楊三千年生，三千年死，三千年腐，萬年裡一直佇立著…萬物都在緘默中悠閒地過完了一生，不被世俗所擾，也沒有兒女情長牽絆。
一直自詡萬物之首的人類，在他們面前卻相形見絀。從一個生命呱呱墜地，到求學的短短十二載，最後走到遲暮之年，也不過百年。可我們一生的大部分時間，都在為生活而奔忙，欲求不滿，就得不斷爭取。
人類哲學史一直貫穿著三個根本問題：你是誰？你從哪裡來？你要到哪裡去？換句話說，人類匆匆忙忙，慌慌張張，就只是為了活著嗎？那活著的意義又是什麼呢？
乘船的旅客
林語堂曾說：
"人生真是一場夢，人類活像一個旅客，乘在船上，沿著永恆的時間之河駛去。在某一地方上船，又在另一個地方上岸，好讓其他河邊等候的旅客上船。"
這個比喻用來形容人的一生實在是太貼切，這世上的大部分人都是極其平凡的。
很少有人能逃過求學，工作，成家立業，傳宗接代這亙古不變的模式。中國人講究團圓，在文化的薰陶和渲染下，我們從小就會覺得有一份穩定的工作，美滿的家庭是幸福生活的標準。
那這樣看來，我們都是乘船的旅客，沒有任何的差別，在時間之河上行駛的帆船只有那一條往復的航線，河水永遠奔流向前，而我們都是從生命的一端，渡到了另一端。我們生命的終點，亦是別人生命的起始。
可事實真的如此嗎？我們真的毫無差異嗎？
有人乘船時輕裝上陣，有人卻背著沉重的行李；有人航行時風平浪靜，有人卻狂風暴雨；有人看到了初升的朝陽，有人則欣賞了落日的餘暉… 從整體來看，我們的生命軌跡一樣，可我們的家庭環境，經歷的人，事，物是迥然不同的。
生命的框架被基本定格，可框架裡的內容，全憑我們自己安排。我們匆匆忙忙地工作，為了生活；我們慌慌張張的生活，為了活著，為了好好活著。
人之渺小
我們於宇宙，就好比沙粒於我們。可不能因為我們在這世上存在感低，就否定我們的存在。一個人的生命短暫，那一家人呢？一個家族呢？一個民族呢？我們無數人的生命連在一起，才有了歷史。我們常說自己被湮滅在歷史長河中，可我們又何嘗不是這長河的開創者呢？
林語堂曾經感悟：
"人生在宇宙中之渺小，表現得正像中國的山水畫。在山水畫裡，山水的細微處不易看出，因為已消失在水天的空白中，這時兩個微小的人物，坐在月光下閃亮的江流上的小舟裡。"
工筆勾勒出山水的細微之處，成就了一幅畫作的和諧風韻。我們為自己的生活工作著，在自己的位置上忙碌著。慢慢的，一個高度文明的社會才能逐漸形成，可憐河邊無定骨的景象才不會出現。所以我們工作，為了自己的生活，但不只是為了自己。
我們渺小，是相對整個宇宙。但對於我們所要承擔的責任，我們卻是堅強而偉大的。就像山水畫裡那兩個吟詩賦對的小人一樣，處在畫的中間，和山水各異卻能融為一體。我們在渺小中發現自己的偉大，我們匆忙地工作，為了我們的生活，也為了別人的生活。
曠達幽默家的快樂哲學
世人慌慌張張，不過碎銀幾兩。
"那些有能力的人聰明的人、有野心的人、傲慢的人，同時，也就是最懦弱而糊塗的人，缺乏幽默家的勇氣、深刻和機巧。他們永遠在處理瑣碎的事情。他們並不知那些心思較曠達的幽默家更能應付偉大的事情。"
我們辛苦工作和努力活著的意義是什麼這個問題，是道千古難題。這樣難得問題，古今中外多少名家偉人都沒有想通，我們一介草民又何苦為難自己？不是說你不能去思考，你可以停下來去認真思考這個問題，可是不要停太久，更不要就此原地不動，整日去想這些虛無縹緲的大道理。
無論你是否能得出最終的答案，你的生活還是要繼續，時間往前走，你就得跟著走。你要是沒跟上時間的步伐，你就會變成最懦弱而糊塗的人。
生活中的無數細小瑣碎合在一起就會變成最難理解的生存問題：你在為誰奔忙？
所以在遇到這樣的情況時，你就應該讓自己變得曠達，學會著一笑了之。這是人生中最簡單的哲學：快樂哲學。但卻是幾乎能解決一切問題的哲學，我把它稱之為，萬能哲學。
以後如果當你再一次豔羨萬物的悠閒自在時，學著用玩笑帶過。快樂的工作，生活，快樂的過自己的小日子，想不清楚的，講不明白的就放下。生活已經如此艱難，為何不讓自己更快樂呢？
一般人不能領略這個塵世生活的樂趣，那是因為他們不深愛人生，把生活弄得平凡、刻板，而無聊。
我們用最簡單的方法解決最複雜的事，萬物只有我們為生活而工作，這不更印證了人類的獨特之處嗎？
徹悟與痛苦
林語堂作為一代文豪，說的話總是那麼有哲理。他沒有激烈的言辭，文字就像初夏傍晚池塘吹來的風，有一絲清冽，但卻夾雜著暖暖的水汽。在平淡之中直擊你的內心，每讀一遍，就頓悟一點，頓悟一次，就痛苦一絲。最終在大徹大悟中體會真正的痛苦。
蘭因絮果，在用他的文字治療傷痛，循環往復。所以他說：一個人徹悟的程度，恰等於他所受痛苦的深度。
我想林語堂說出"世間萬物盡在過悠閒的日子，只有人類為著生活而工作"的時候，他也是痛苦的。但隨之而來的可能是一聲輕笑，不是自嘲，是看淡後的灑脫。
這種先苦後甜的感覺，就像是被開水燙後的茶葉，在上下翻騰之中釋放出沁人心脾的清香。一帆風順是人們對生活的期待，苦盡甘來才是人生的常態。
真正的英雄主義，是在認清生活後繼續熱愛它。我們為了生活而工作，這是必須要面對的現實，如何接受現實卻決定了我們不同的人生軌跡。
林語堂作為作家被人們熟知，可他遠遠不止是作家。暫不談他一生三次被提名諾貝爾文學獎候選人，他的《生活的藝術》在美國被翻印多次，成為上流人士的必讀聖書，他對於中華文化在西方的傳播作出了巨大的貢獻。
他堅持向西方介紹中國的"靈性"。那是存在於作詩，飲酒，讀書，品茶這些尋常生活瑣事中的浪漫情感和雋永的智慧。而林語堂本人就是一個富有靈性的人，他自稱"痴人"，對文章痴，對生活痴，對情痴…舉手投足間盡顯大智若愚。
他是學者，雜誌創始人，語言學家，生活發明家…多種身份集於一體，才是活靈活現的林語堂。你究竟會選擇什麼樣的人生？我不知道，你可能也很模糊。我們確實會為了生活而工作，但我們不會只為了生活。我們確實經常在工作，但我們的生活並不只有工作。
無論是乘船的旅客，還是山水畫裡渺小的人物；無論是懂得快樂哲學的幽默家，還是大徹大悟後的痛苦與釋然…這一切都來自我們的生活，但我們的生活不止於此。
就像林語堂所說的那樣："人本過客來無處，休說故裡在何方，隨遇而安無不可，人間到處有花香。"