最近看了楊振寧先生的一篇演講文字，是關於《易經》對中華文化的影響，其中在談到近代科學沒有在中國萌生的原因時，他提出了一個很嚴重的看法：「中國的傳統是入世的，不是出世的。換句話就是比較注重實際的，不注重抽象的理論架構。」
很多人聽到這就不樂意了，咱的道家、佛家不就是出世的麼？！對不起！按人家的看法，你要飛仙、逍遙，你要解脫、離苦，恰恰就是在解決人生中遇到的實際問題。
怎樣才算得上不注重實際呢？西方最早的一位哲學家、希臘七賢之一，泰斯勒先生，在一個月黑風高的夜晚，一邊散步的同時還不斷抬頭看看夜空，突然一個不小心就掉到了坑裡，一個老太婆把他拉上來時譏笑：「親愛的泰老師，腳下的情況你都整不明白，咋還想管天上的事？」泰斯勒仿佛沒有聽見，拍了拍身上的塵土，喃喃自語：「明天，有雨！」
如果換成了咱的易經高手、術士，同樣可以觀天象，也可以掐指一算，技術水準還更高一籌，完全不用掉到坑裡，也無須拍拍身上的泥土，就可以很肯定的說：」馬上，有雨！」但他會忍不住加上一句：「打雷啦！下雨啦！大家記得收衣服啊！」這就是落入了實際的典型。
與楊振寧先生觀點相呼應的還有對中西方哲學、文化研究頗深的王東嶽先生，他在談到人類用智形態時表示，中華文明歸為重德文化，以擴大內向的合作範圍和團結群量為向度，即是把人類內部的協調放在首位，避免群體內過度的惡性競爭，比智能的提升更為重要，所以重德文明是人類智力調動的最低狀態，同時也是一個最穩定的文明結構。
而西方恰恰相反，他們文明締造的方向是愛智文化，即向外擴大求知的範圍和求知的深度，所以當今社會的信息大爆炸，各類企業、行業朝花夕拾的生死更迭，人工智慧帶給人類社會的危機感，都是前所未有的，這是人類智能的極度調動的結果，也是社會失穩現象越來越多，越來越嚴重的根源。
楊、王兩位先生的觀點是對或錯我們不要急於下結論，我們中華文明是否因為極高明而道中庸，也暫且不談，比對錯、高下更重要的，他們的看法有助於我們接下來對《窺見思維》的解讀與學習。
上一章胡老師提到，人類肯定式的認知、信念體系裡面一定有一個最基本的核心，即為人服務。
服務於人的什麼呢？服務於與人相關的一切利益。按胡老師的方法，是以人的兩大根本欲望為劃分， 即「求存」和「求知」，一個偏於身，另一個偏於精神的層面。
如果以這個劃分來做楊、王兩位先生以上觀點的延展解讀，「入世的傳統」、「重德的文明」即是「求存」，「出世的、愛智的文明」則是「求知」，二者的關係雖有如天地懸隔，但又都在「服務於人的利益」這一點上殊途同歸。
《窺見思維》第三章「求知與求存」值得我們思考，值得我們爭辨的問題不少，但一定要圍繞著自已進行，如：
你認同你現有的認知、信念都是為人的利益服務的麼？
你的認知、信念，你思維模式的功用，是求存？還是求知？或者是兩者兼備？
你認為求知和求存二者的關係如何？為了求存你可以一直低頭看路而不仰望一眼星空麼？或者為了仰望星空而完全不顧腳下麼？
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這些問題的拋出很意義，思考的同時，也就是在做窺視思維的功夫了。
再問，窺視自已的思維又如何？
你可以只道一句：「明天，下雨！」
也可以追加一句「大家記得收衣服啊！」