哲學其實就是系統化、理論化的世界觀和方法論。哲學的基本問題就是思維和存在的關係問題，這裡面包含兩個方面：思維和存在（也可以表述為意識和物質）何為第一性，即誰是世界的本原。這是區分唯物和唯心的標準。第二：思維和存在有無同一性，即思維能否正確認識存在，這是區分可知論和不可知論的標準。
馬克思主義哲學不僅如此，還是科學化的世界觀和方法論。雖說如此，但馬克思主義哲學運用起來總覺簡單機械。不過，我覺得把物質和意識分開，似乎把人類這種智慧生物想得太簡單了，很多哲學都把物質和意識混在一起，你中有我，我中有你，比如佛學。另外思維能否正確認識存在，這個不好說，有些事物思維是能夠認識存在，意識是能了解物質的，比如肉眼可看到（或者藉助顯微鏡等儀器）的一切事物：桌子、房子、石頭等等，又比如地球發展歷程和銀河系天體行星的運轉。同時也有一些東西是沒法證得可知還是不可知的，比如人死後有沒有靈魂，人死後沒有了思維，那如何證靈魂是否存在呢？這樣看來，思維和存在的同一性可否理解為兩者是同時存在的呢？
唯物主義都主張物質為第一性，但唯物主義也有不同的歷史形態，這個區分點就是：作為世界本原的物質到底指的什麼？古代樸素唯物主義依據對自然現象的籠統認識，把物質歸結為一種或幾種實物，比如金木水火土，代表人物荀子。近代形上學唯物主義根據當時自然科學關於原子是物質最小單位的認識，把物質歸結為原子，代表人物牛頓，認為原子的屬性就是一切物質形態的共同屬性。現代辯證唯物主義從無限多樣的物質現象中抽象出共同的本質，從哲學作出了最好概括，指出客觀實在性是物質的本質規定。我覺得這個客觀實在性定義非常廣也包括了社會科學領域的如人類社會發展歷程這樣的社會存在。
唯心主義者都主張意識為第一性，認為意識是世界的本原，不同的是作為世界本原的意識到底指什麼根據對這個問題的不同回答，唯心主義者陣營又分這樣幾種類型：主觀唯心主義者認為世界本原的意識是本我的意識，如笛卡爾、王陽明。客觀唯心主義認為作為世界本原的意識是獨立於「我」之外的客觀精神，如理學、道學、上帝、絕對觀念。還有一個問題不是哲學的基本問題，但也是一個重要問題。根據對這個問題的不同回答，哲學可以分為「辯證法」和「形上學」兩大陣營。
辯證法認為世界是聯繫的、全面的、發展的、矛盾的。行而上學則認為世界是孤立的、片面的、靜止的、無矛盾的。說到這裡，我就很想問：有誰這麼傻會認為世界是孤立的、靜止、孤立、無矛盾的呢？除非是「塞翁矢馬焉知非福」中處於失望狀態的塞翁吧，處於失望困境中的人之所以會特別悲觀失望都是因為他們不知道逆境困境是暫時的，人不可能一生總是倒黴的、不利的處境。不過，人生若真有一段這樣痛苦難熬的時光雖然總會熬過來但身處其中必定不是那麼好受吧！
據此以上，唯心主義根據世界本原的不同可分為主觀和客觀唯心主義，根據意識世界是怎樣存在的，可分為辯證唯心主義和行而上學唯心主義，根據世界是否可知又分為徹底的唯心主義和不徹底的唯心主義。唯物主義在馬克思之前看待自然是唯物的，看待人類歷史的發展又陷入唯心，所以唯物主義也分徹底的唯物主義和不徹底的唯物主義，馬克思主義是徹底的唯物主義。
馬克思主義在哲學史上的第一貢獻是第一次將唯物主義和辯證法結合，形成辯證唯物主義。第二貢獻是第一次用物質的觀點分析人類社會和人類歷史，創立歷史唯物。馬克思理論上的兩大貢獻是：唯物史觀和剩餘價值學說。