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中西觀念的「神」差異
中國人「神」的觀念跟西方人「神」的觀念，是完全不一樣的。
西方人所崇拜的神，如耶穌、釋迦牟尼、穆罕默德，大多屬於宗教神。
中國人所崇敬的神，如神農氏、夏禹，屬於功業的神；嶽飛、關羽，屬於功業兼德業的神；孔子、老子，則屬於學業與德業的神。
中國人認為人要永生，最好透過立功、立德、立書。死後不朽，被尊奉為功業、德業、學業的神，永遠活在人們的心中，也長久為人們服務，做出合理的貢獻。中國人是只要活在大家的心中，就永遠不會死。比如伏羲，永遠不會死，他活在我們心中。
我們非常感謝伏羲，是他讓我們中國人沒有宗教。我們不受宗教的約束就是因為我們沒有「神」。伏羲說這是自然而然的一種規律。
西方人也在追求永生，因為找不到任何途徑，最後只有寄希望於宗教，叫作「信我者得永生」。這一句話從有人類以來，沒有一個兌現的，但是直到現在大家還在相信。
其實，什麼是神，《易經》已經講得很清楚了。
我們從上圖可以看到，右邊的一卦叫作「天」，左邊的一卦叫作「地」，中間六個卦就叫作「道」，它的變化太神妙了，所以叫作「神」。
宗教所講的，遠沒有《易經》講的這麼精闢、這麼透徹。
宗教最大的問題，就是用九十九句正確的話，來包裝那唯一的一句不正確的話，讓你聽了會掉眼淚的話，那一句不正確的話就是毒藥，就是宗教最大的謊言。
比如，釋迦牟尼佛坐在那裡，一句話不說，眼睛也不看人，就是在告訴人們，你們要靠自己，不要靠他，否則倒黴的是你們自己。可是，大家永遠不懂他的意思。
當你去拜釋迦牟尼佛時你要知道，他在說你來拜他，其實是拜你自己；你擲筊是引發你自己的第六感，跟他一點兒關係都沒有，因為每個人都要自作自受。
你什麼時候悟透了，不管信什麼宗教都是很安全的，沒有那麼神秘。宇宙是最透明的，從來沒有隱瞞過任何事情，只是人看不懂，那只能怪自己。
我們不排斥任何宗教，但是大家要知道，宗教僅僅是那一隻指向道德的手，而很多人最後往往只看到了手，卻沒有看到手指向的道德。
讀《易經》就是要擺脫宗教，就是要告訴我們，中國人最高的信仰就是道德。
2
中西文化的「神」差異
從東漢開始，中國出現本土宗教——道教。道教講究驅妖捉鬼，不管妖或鬼，都是靈，所以道教相信世間存在著許許多多的靈。
在東漢同時期，佛教也傳入中國。佛教拜佛，佛實際上也是一種靈，只不過是善靈；佛教也承認有鬼，鬼即是惡靈。所以佛教也認為世間有靈。
到了明代，基督教傳入中國，基督教認為有聖靈，也有惡靈。所以在中國人心目中，靈是存在的，雖然靈有各式各樣的靈，但是靈這個東西是被大家認同的。
因為人類具有靈力，所以擁有道德或宗教上、藝術上、知識上以及社會上的自由。
西方文化自文藝復興以來，認為最大的自由是知識，其次是藝術，最後是社會。至於道德，由於人類具有原罪，必須死心塌地地依靠上帝，祈求上帝賜予力量，才能勉強行善。道德自由必須轉化為宗教上的信仰自由，生命才有價值。
然而，道德在東方文化，特別是中華文化，卻擁有極大的自由。「我欲仁，斯仁至矣」，便是道德自由的宣言。
中華民族透過道德自由，無需西方式的抽象上帝，也能廣土、聚民、凝心，產生高度而悠久的文化。
《易經》就是在講仁義道德。
如果你讀《易經》讀到最後，沒有發現《易經》在講仁義道德，那就是根本沒有讀懂。
3
到底什麼才能挽救人類，避免自我毀滅
當今時代，由於自然科學的突飛猛進，已經將宇宙的神秘面紗，一層又一層地揭開。我們不斷擴大自身所處的環境，也在把神的範圍逐漸縮小。
西方人相信人有原罪，認為人性先天有其缺陷，僅憑人類自身的努力，很難提升，必須藉助於神明的垂憐關愛，才能增進品德修養。
這種依賴神的觀念，科學愈進步，就愈經不起考驗。信神的人減少，等於神的領域受到侵害，以致道德的信仰，也隨著降低。
西方社會，知識愈發達，道德水平便因而隨著下降。宗教的力量減小，道德的標準也跟著向下，成為人心不安的重大因素，深深困擾著西方思想家，卻難以解決。
而且我們也看到，這種脫離道德的發展模式，破環生態、汙染環境，已經日益威脅著人類的可持續發展，很可能導致人類的自我毀滅。
中華文化，以人為中心。認為既生為人，便應該重視自修，促使自己的人格健全、品德高尚。我們不主張為登天堂而行善，也不鼓勵為了怕入地獄而不為惡。
我們所尊敬的神，都是得道高人所變成的。以道德來提高神和人的地位，而不是神在維護和教導人的道德。
人類當中，能量高的稱為得道高人，能量低的便是凡夫俗子，不高不低的即是可造或待造之才。這三種人分別擔任先知先覺、不知不覺和後知後覺的不同角色。
科技愈發達，西方人對神愈不重視，以致道德日趨敗壞。中華民族，居於知與神的對待，科技愈發達，愈覺得神（未知的部分）很重要，必須加以重視，以便更為接近神。
我們不但不依賴神來維持道德的信仰，而且對科技的發展，堅持「正德、利用、厚生」的精神，務求先正其德，然後利用來厚生。
科學愈發展，物質生活愈提升，人們在求食、求色之餘，更應該提升品德以求仁。
我們不得不擴大自身所處的環境，不得不發展科技，當然也不得不提升道德修養，以免利令智昏，為物慾所蔽，而喪失本有的良知良能，掉入禽獸不如的困境。
從個人向外推展，由鄰居、社區、國家，推到全世界。同時把人類共生共存共進化的原理，也就是我們所推崇的道，由人類向外推展，從生物、無生物到靈界。
只要心存誠敬信實，大可以放心地率性而為，而不必存有太多的疑慮。因為在這種情況下，邪不勝正，我們不可能走火入魔。
中國歷代聖賢，都堅持中庸之道，世世代代，都享受青山不改、綠水長流的美景，過著悠閒的生活。
什麼叫中庸之道？凡事求合理，就叫中庸之道。這樣我們才知道，為什麼堯舜他們最了不起的就是治中、用中，中就是合理，中就是太極。
能不能藉助東方的智慧，來促使西方的科技知識，走上對人類有益無害的大道，已經引起廣大的關注。
隨著全球化的步調，中華文化的向外傳播，也加快速度，希望能夠在核子武器毀滅人類之前，讓西方人有機會接觸到中華文化善于衡情論理的偉大力量。
使道德與藝術，能夠好好駕馭科學技術。向柔性的和平方向發展，而不走向剛性的戰爭。
「風水輪流轉」，當西方文化發現極大的危機時，知道調轉方向，求救於東方的智慧。特別是中華文化的道德和藝術，以道德來彌補法律的不足，以免「只要合法，什麼事情都敢做」而不憑良心。
現代人類，必須在盲目接受以法律、宗教、科學為主的西方文化之際，恢復中華文化重視的道德與藝術精神。
以東方哲學的智慧，來善用西方的現代科技，避免人類的自我滅絕，解除末世的威脅，才能締造人類的現世幸福。