王建平：每日一文：《感知論第四部》（70）
《人的行為與生物的行為意義有什麼不同？》
我們通常認為，人的行為與生物行為的意義相同的。比如，人的死亡與生物的死亡性質完全一樣，只不過，人有精神意識，而生物只有本能意識，兩者只不過是意識量的不同而已。是這樣嗎？事實與意識的是如此簡單嗎？以死亡事實為例，按一般的唯物思維，是死亡的事實導致了死亡的意識。
我們認為人們從死亡的現象中得到認識，從認識轉化為人的死亡意識。我們甚至從人的經驗判斷，生物們也具有死亡意識，它們與人一樣會對死亡保持恐懼和對未來的死亡作出意識反映。人們又從動植物趨生避死的行為現象中得出生命與死亡的邏輯，因此，人們毫不懷疑死亡是一種客觀事實。其實，死亡的生理概念十分簡單，就是代謝停止，生命的機能瓦解。但死亡的倫理概念就非常複雜了，它表達為自我不復存在，擁有全部喪失，生存關係被取消，一切的目的與意義被取消。我們很容易發現，生物性的死亡很容易表達，邏輯也很圓滿，死亡是代謝和更新的必要過程。但從倫理上，我們無論如何也不能準確地解答死亡是什麼？死亡的意義是什麼？我們找不到死亡與生存的邏輯關係，其實，我們一直無法從根本上接受死亡的事實，就是無法接受死亡事實導致的倫理認識。其實，我們人為生發的死亡概念並不存在，它僅僅是一種精神意識。
死亡事實存在嗎？死亡的實質是一種事實還是一種意識？對於我們人類，死亡不單是一個事實，更是難以接受的意識。試想，如果沒有那些關於死亡的倫理概念，死亡還是死亡嗎？我們還會對死亡恐懼和難以接受嗎？因為死亡對於人有著豐富複雜的倫理內容、文化內容和心理、情感內容，死亡的含義再也不能使用物理性質的解釋。死亡的意義不是一種物理變化，而是複雜到無法解釋、也無法表達的精神意識內容。這也就是說，人的死亡與其他生物的死亡是大不一樣的，具有本質意義的不同。
生物們的死亡意義是完全不同的，儘管我們總是「以己之腹度人之心」式的猜測其他生物們的死亡意識，以為它們對待死亡的意識和感知與人一樣，同樣對死亡保持著長期的憂慮與恐懼，並由於面對必然的死亡而影響到生存的行為。這樣的臆測足以見證人的偏見與愚昧，生物們，即便是與人類生理結構近似的動物種類，也不可能具有人類的精神特質與意識形態，它們怎麼可能可能對死亡產生出複雜的精神意識行為？它們懼怕死亡是保持對危險的躲避，是出於本能反應的條件反射，它們絕不可能因為意識到必然的死亡而影響到一生。而死亡對於人的意義絕不僅只是結束或再生那麼簡單，死亡的巨大意義在人死去之前，死亡意識無時不刻不在影響著人的一思一念、一舉一動。人們都只能把人生看作向死而生的過程，可以不誇張地說，人的精神意識、思想觀念、心理情感無一不是死亡相逼的產物。人生幾十年意味著什麼？意味著時刻受死亡威脅的一段過程，人能泰然心安嗎？
僅僅以死亡做比較，就可以看出人與其他生物的存在本質是不同的。其他生物無一刻不在享有存在，而人卻在盡力保持死亡之前的這一段生存過程。就純粹的存在品質而論，人不及其他生物。人只能活在自已製造的精神意識裡，如果這個精神意識的建構不但矛盾重重，而且還違背人的存在目的，人會怎麼樣？現在的人間世界就是證明。最糟糕的是，我們根本意識不到這一點，我們既理解不到生物的生存意義，更理解不到人類的生存意義，我們在自己營造的精神迷宮中走失。我們無法體會生物們生存的感覺，我們困死在自己的認識中。我們不反思自己的行為有什麼問題，反而輕看其他生物的生存行為。我們並不了解其他生物的存在意趣及本真意義，只以「獸性」來鄙薄它們。我們看不出所謂的「獸性」勝過人性的一面，我們忘記了生物的本質處是我們共同的來處，是我們的老家。
感知論一再強調人類應該以文明的形態回歸到生物的本性、本義、本態上，其深意人們能夠理解嗎？（接下）
註：本文節選自：京東、淘寶電子書：《感知新世界》、《感知新文明》、《感知新人類》