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當年禪宗五祖弘忍大師傳衣缽給六祖慧能後，送六祖離開黃梅，在船上五祖拿起船槳對六祖說：「我來渡你。」六祖回答說道：「迷時師度，悟時自度。」這句話後來成為了佛門之中的名言。
真正的道理，往往日用而不自知。自知者明，知人者智，但是多少人落入以智為明，或無視自知之明而貪求知人之智。或有說，心外見法，名為外道。
師父領進門，修行在個人。這句耳熟能詳的話，知道的人很多，但真正受益的又有幾人？當師父成為師傅，當「門」成為資質，當修行成為技藝，只是那人，依舊還是那人。
《雜阿含經》843經
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佛告舍利弗：如汝所說。流者，謂八聖道。入流分者有四種，謂親近善男子、聽正法、內正思維、法次法向。入流者成就四法，謂於佛不壞淨、於法不壞淨、於僧不壞淨、聖戒成就。
真正的修行，若離「親近善知識，多聞薰習，如理思維，法隨法行」的四預流支，迷者如何得師度？若是不能得度開悟，又如何「悟者自度」？既無師度，又無開悟，執迷不悟，何異於作繭自縛？
當年的慧能，因無意間聞金剛經而心中智慧翻湧，由此而尋五祖得法衣缽。一個心生智慧的人，首先想到的，還是去親近善知識，相比之下，那些得聞一些佛法知識，略有心得而離師自修的「真修行」，是根性遠勝於六祖，還是得少為足的師心自用呢？
四預流支的重要性，對於了解修行次第的人來說不言而喻，其中「親近善知識」的深刻意味，也並非不可意會。然，意會不如言傳，今天我們不妨以譬喻來講解一番。
我們以學駕駛來舉例。對於一個學車的人來說，他需要的是學會駕駛技術而能駕車上路安全行駛。對於他來說，他不能疑惑的是交通法規與駕駛技能，所以一個真正「入門」的司機，他明的是交通法規和駕駛技能。這種「明」既能自護，也能護他，其實質是保證自他俱護的和諧上路。所以，獲得駕照，不是「入門」的核心所在，而是教練考核認定「領進門」的一種形式認證。若是執迷於駕照本身，通過不擇手段的伎倆，自然能如其所願的得到「認證」，但「馬路殺手」很多時候，也是可悲的「馬路自殺者」。
由此來看當年搶五祖衣缽的人，他們的修行找到「門」了嗎？師父領進門，是師父不領，還是根本沒想讓師父領呢？到底是什麼阻擋了所謂的修行？一個真正嚮往修行的人，這些問題不可不深思。
再回到學車的例子上來看四預流支。一個學車的人，需要先學習理論，只要認真地學習相關知識理論，一般都能通過科目一和科目二的考核。在這個學習期間，甚至可以沒有善知識的參與，但經過理論考核成績優秀的學生，是不是就能上路了呢？學習理論如同多聞薰習的過程，在這個過程中，與善知識的互動似乎可有可無，但一目了然的是：有互動自然比無互動有很大的優勢，道理你懂的。
那到了駕駛技能培訓，是不是教練也可有可無呢？真正的駕駛技術，不僅僅是理論上的認知，更是理論與實踐的有效融合，而駕駛經驗豐富的教練，此時此刻的作用，也不言而喻。
所以多聞薰習的理論，還要有目的的導向如理思維的開展，這個過程，關鍵不是你努不努力，你的刻苦努力是必要條件；而有善知識的細心指導，才是導向如理思維的充要前提。
那麼對於實際的上路駕駛來說，有沒有比教練坐在身邊更安全可靠呢？熟練的駕駛技術，還要轉化為及時運用於不同路況和突發情況的經驗，有些特殊情形發生具有一票否決權，是不會給你第二次機會的，所以這個時候教練的重要性又上升到關涉生命安全的高度。
對於佛法修行來說，四禪八定雖有耳聞，但經驗四禪八定後身心能不能堅守正見，不是喊幾句口號就能解決的，不然也就沒有以定為慧的外道窠臼了。沒錢人不會體會到有錢人煩惱的真實逼迫，修行人的有根與無根，需要暴風驟雨的檢驗，這也正應了「修道者多如牛毛，成道者鳳毛麟角」的現實。
羅邦聰先生在其著作《雜阿含經之受念處淺析》中有這樣一段描述：現代資訊發達，佛法相關的資料到處隨手可得，很多學人以為拿到書或拿到錄音便可離師而去，或以為聽到法要便可以自修自證。佛法的修學固然需要自依法依，但人性中的驕慢與自信也往往令學人步向無底的深淵。佛法的實修實證若無善知識的指點，法隨法行中若無善知識的協助，學人如何能肯定且明確往日的所思所慮都是正法的內容？僅憑自信的想當然，對於佛法的修行是不利的。僅憑各自的理解與體會，也容易落入自性見中。不論是明白法要後還是在實修過程中，四預流支是學人始終需要把握的內容。
關於四預流支，寫到這裡，雖然意猶未盡，但恐有長篇累牘之擾。快餐文化時代，滿足口味似乎比營養健康更有市場，您說呢？更或許，這只是一個人的自言自語，也是一個人的誠心誠意。還好，我還是我，一個嚮往純粹，走向單純的人。