眉公在《小窗幽記》中寫道：獨坐禪房，瀟然無事，烹茶一壺，燒香一柱，看大摩面壁圖。垂廉少頃，不覺心靜神清，氣柔息定蒙蒙然如混沌境界，意者揖達摩與之乘槎而見麻姑也。
這段的意思是說：獨自坐在禪房中，清爽而無事，煮一壺茶，燃一炷香，欣賞達摩面壁圖。將眼睛閉上一會兒，不知不覺中，心變得十分平靜，神智也十分清楚，氣息柔和而穩定。這種感覺，仿佛回到了最初的混沌境界，就像拜見達摩祖師，和他一同乘著木筏渡水，見到了麻姑一般。
達摩祖師面壁九年，連石壁都映上他的影子，因此，一般看到的達摩祖師像，多有面壁圖。道家佛家皆有靜坐，但是，道家注重身體的種種感覺；而佛家則認為，我們的身體和意識都是虛妄的，所以，佛家不重視虛妄的現象，重視心性的了悟。什麼是我們的心性呢？達摩祖師說：「心心心難可尋，寬時遍法界，窄也不容針，我本求心不求佛，了知三界空無物。若欲求佛但求心，只這心、這心是佛，我本求心心自持，求心不得待心知，佛性不從心外得，心生便是罪生時。」吾人心不生時是什麼樣子呢？用意識去想就永遠不能悟見，用眼睛去看也永遠不能看到。所謂「若見諸相非相，即見如來。」這個「如來」，就是我們的本淨妙心。
佛教修行通過禪達到悟的境界。什麼是禪？每個人心中都有屬於自身的「禪」，從現代人的觀念出發，禪更具有廣泛的含義，一花一木是禪，吃喝拉撒亦是禪，世間萬物，莫不有禪，莫不有佛性真如。
禪是梵文「禪那」的音譯，在梵文中的本意是「靜慮」，通過瑜珈禪坐的方式澄心靜慮，返觀自身，去除愛恨糾葛，截斷貪嗔痴念，從而消除一切外界加諸的影響，以人的本心去悟到世間萬物的真理，去掌握無處不在的佛性真如。
王維在《終南別業》中寫道：
中歲頗好道，晚家南山陲。
興來每獨往，勝事空自知。
行到水窮處，坐看雲起時。
偶然值林叟，談笑無還期。
登山時溯流而上，走到最後溪流不見了。登山者索性坐下來，看見山嶺上雲朵湧起。原來水上了天了，變成了雲，雲又可以變成雨，到時山澗又會有水了，何必絕望？
人生境界也是如此。從水窮到雲起到下雨的過程，正如一個人在修行過程中遇到很大的困難，有身體的障礙，有心理的障礙，還有環境的障礙。如果因此而退心，就要把念頭回到初發心的觀點上。初發心時什麼也沒有，但回溯當時的情形再看看目前，不是已經走了相當長的路了嗎？