當作惡成為一種公認的善意和道理，而受傷或作善者卻都成了過錯和邪惡。這就是末法時期，正邪顛倒的顯現之一！
行菩薩道，首先有慈悲心，有慈悲心，方能發菩提心。小的慈悲心是令眾生得人天福樂，令眾生諸惡莫作，眾善奉行，不受諸惡果報痛苦，大的慈悲心令眾生覺悟，了脫生死，發菩提心，成就佛道！
當今有那麼一些人，他們在對待那些富貴、強勢的人，總是以「世間無惡人，世人皆好人，善惡無分別，一切男子是我父，一切女人是我母，視一切人都是佛菩薩，唯我一人是凡夫，你看別人是佛菩薩，你自己就是佛菩薩，你看別人是妖魔鬼怪，你自己就是妖魔鬼怪」來縱容有錢有勢，而橫行霸道的人作惡！
他們總是以「他們有他們的原因和道理，他們有他們的長處，看人長處，莫論人短」來袒護有錢有勢，而橫行霸道，作惡的人！
但是他們在對待貧窮弱小的人，卻總是以「一看就不是好人，滿身都是負能量，滿身都是毛病習氣，惡性、愚痴眾生不可度」來侮辱和踐踏貧窮弱小，受苦受難的人；
他們總是以「蒼蠅不叮無縫的蛋，要找自己的問題，不能把問題推給別人，一切都是你有錯」來欺凌和打壓貧窮弱小，受苦受難的人！
你「不是看有富貴、強勢，橫行霸道的惡人，才說好了:要視一切人是佛菩薩嗎？不是沒有善惡分別執著嗎？那怎麼你看這些貧窮弱小，受苦受難的人，一下子就都是妖魔鬼怪了！」這是不是很矛盾嗎？
其實一個人看富貴強勢的人滿身都是德行，看貧窮弱小的人滿身都是惡習，者本就是對富貴強勢的人歡喜和偏袒，對貧窮弱小之人輕賤和譏嫌而產生的一種錯覺
在他們眼裡，那些一天到晚到處搬弄是非，誹謗他人，挑撥離間，仗勢欺人、橫行霸道的人，都是事出有因，都是情有可原，甚至是理所應當的；而沒錢沒勢、弱小受欺負的人，描述和反映一下自己的處境和情況，卻成了嘴臭說是非、說「四眾過」……而導致這些軟弱受欺的人，被洗腦，用「吃虧是福」、不能說、不能說……來安慰和麻痺自己，任人欺負而不敢說出來！
然而佛在世時，都是允許僧團裡有比丘犯錯要向佛反映，互相舉罪懺悔的！是不是很諷刺呢……
有的人說，發菩提心，就是要犧牲自己，去利益他人，即使眾生打你、罵你、傷害你，你依然要對他們慈悲，要平等，不能起分別心，依然要接納他們，犧牲自己，去利益他們，就算眾生傷害你，那也是你的因果，你更加要生懺愧心，懺悔自己的業障，更加要對他們慈悲……
首先，我們並不否認佛法裡確實教我們對一切眾生，乃至傷害我們的眾生都要慈悲和同等的利益，但那並不意味著對惡人的惡行沒有底線和原則的縱容和維護！
如同以下三種情景:
第一種:如有人傷害於我，若彼貧窮、若病痛、若苦難，而我犧牲自己的一切乃至於生命救護與彼，這叫做犧牲自己，利益他人乃至於傷害我之人！
第二種:如有人身非貧窮、既無病痛、又無苦難，無需於我身尋求救護，而以貪慾心、嗔恚心、嫉妒心、傲慢心侵我財物、傷我身心，乃至奪我性命，而我任其侵奪，而不制止，又無力為其說法令其調服，這種犧牲，只能害人害己，既傷害了自己，既不能未其得人天福報，還給對方作惡的機會，果報成熟，必墮惡趣，又不能令其出離生死，成就道業，反增對方的貪嗔痴慢，眾苦之因……
第三種:如有人以貪慾心、嗔恚心、嫉妒心、傲慢心欲傷他人財物、身心、乃至性命，而向我乞種種殺傷之器，令我助其行種種惡法，而我非不制止，反施彼殺傷之器，種種惡行，縱其作惡，以為慈悲。
但其實那些整天嘴裡掛著:"世間無善惡分別，平等視一切眾生，對一切惡人都要包容、慈悲，犧牲自己，利益他人"，整天嘴裡掛著這些話的人，其實以上三種情況，第一種他們從來沒有做過，也從來不做，每次當第一種情景現前的時候，他們都總有千萬種理由去抹黑和醜化那些貧窮、病痛、苦難的人，說他們不值得救護而不去救護；第二種他們也從來沒做過，因為會損傷到他們自己的利益，他們也不會去做；而第三種，他們做得最多，他們所謂的犧牲自己，利益傷害於我的人，從來不是犧牲他們自身，去利益傷害他們的人，而是犧牲別人，去滿足惡人的種種貪慾和嗔痴。其實話說白了，還是物以類聚，人以群分，每個人都要給自己找一個善的理由去作惡，沒有人會直接以惡的身份來為惡……
菩薩應以智慧行於布施，雖不計善惡施於貧窮，亦不可不辯是得施於邪見、非法求布施，為作惡而求布施者
《菩薩善戒經》云：菩薩摩訶薩觀諸眾生。受施之後不得利樂則不行施。受施之後必得利樂則便行施。菩薩若知緣以身施令眾生受苦妨行善法。及非法求亦不應施。菩薩摩訶薩若見百千萬億眾生非法因緣求不得故。喪失身命終不為此而行惠施。非法求者。所謂若殺若誑若偷若害。是名不施。復有不施者。菩薩摩訶薩若知身自能多利益。無量眾生有來求者則不應施。是亦名施。何以故。有淨心故。若知是魔及魔眷屬則不應施。若有為魔所迷亂者。來求索時亦不應施。若有狂痴及欲惱亂。如是乞者亦不應施。是名內不施。外不施者。火毒刀酒能為眾生作惡因緣。菩薩終不以此施人。若作利益則以布施。菩薩摩訶薩終不為他作惡業使。若知受者受施之後必行惡業。亦不施之是亦名施。何以故。以淨心故。手雖不施其心已舍。所以者何。菩薩定知受施之人受已必作無量惡業墮三惡道。是故不施。菩薩雖知受者得物其心歡喜。然知不免三惡道苦。是故不施。菩薩摩訶薩終不教人張弶捕獵。亦不教人事婆藪天。自不殺羊祀祠天神。亦不教他殺羊祠天。不以羅網施來求者。一切怨惡打罵系縛悉不施人。若有困厄貧窮愁惱欲自刑戮。或求刀槊亦不施之。亦不教人自墜高巖投淵赴火以喪身命。若有病人所須之物。是醫禁者悉不施之。貪食之人食飽已不施。是名不施。菩薩摩訶薩不以父母師長布施。若為國主不應自在取他妻息以施於人。唯除城邑聚落國土。若自妻息及以僮僕眷屬宗族。先以軟語慰喻。其心若不肯者則不應施。設其肯者終不施與怨家惡人羅剎惡鬼旃陀羅種。雖以城邑國土聚落惠施於他。終不施與暴惡之人。亦不私以父母師長兄弟妻子僮僕奴婢所有財物布施於人。菩薩不以非法求財而行布施。行施之時於己眷屬。不嗔不打不罵不呵。善言教導令其歡喜如是福報汝亦有分。菩薩施時其心平等。不觀福田及非福田。不觀怨親種姓尊卑。已許之物終不生悔。多許之物終不少與。不先許好後以惡施。雖許惡與好許少施多。菩薩施時無不喜心嗔心亂心。施已終不於受者所計於恩報。行施之時不以受者是尊貴故恭敬手奉。受者卑賤撩擲而與。
凡夫沒有分別執著是不可能的，你沒那個根性，沒那個智慧，就不要拿無分別執著來顛倒是非黑白！
帶著一副慈悲為懷的面具說種種非法維護惡人，不過是物以類聚，人以群分擺了，喜歡幫什麼樣的人說話，喜歡站在什麼樣的人那一邊，喜歡偏袒什麼樣的人，他自己就是什樣的人。
慈悲是要我們不計較，並不是要我們不辯是非，善惡不分！更不是要我們扭曲事實，顛倒黑白
許多佛經裡都有善惡、正邪、佛與魔之說，難道佛陀還不如你有智慧？
不辨是非，善惡、正邪不分，那我們拿什麼來改變自己，拿什麼來修行？既然所有善惡、正邪都是一樣的，那我們也都沒什可改變的了，也就沒我必要修行了！眾生還需要佛法做什麼？
《菩薩戒本》雲:若諸菩薩。安住菩薩淨戒律儀。善權方便為利他故。於諸性罪少分現行。由是因緣於菩薩戒無所違犯。生多功德。
《菩薩戒本》雲:謂如菩薩見惡劫賊。為貪財故欲殺多生。或復欲害大德聲聞獨覺菩薩。或復欲造多無間業。見是事已發心思惟我若斷彼惡眾生命。墮那落迦。如其不斷。無間業成。當受大苦。我寧殺彼墮那落迦。終不令其受無間苦。如是菩薩意樂思惟。於彼眾生或以善心或無記心。知此事已。為當來故深生慚愧。以憐愍心而斷彼命。由是因緣於菩薩戒無所違犯。生多功德。
又如菩薩見有增上。增上宰官上品暴惡。於諸有情無有慈愍專行逼惱。菩薩見已起憐愍心。發生利益安樂意樂。隨力所能若廢若黜增上等位。由是因緣於菩薩戒無所違犯。生多功德。
《菩薩戒本》雲:又如菩薩見劫盜賊奪他財物。若僧伽物窣堵波物。取多物已執為己有縱情受用。菩薩見已起憐愍心。於彼有情發生利益安樂意樂。隨力所能逼而奪取勿令受用。如是財故當受長夜無義無利由此因緣所奪財寶。若僧伽物還復僧伽。窣堵波物還窣堵波。若有情物還復有情。又見眾生或園林主。取僧伽物窣堵波物。言是己有縱情受用。菩薩見已思擇彼惡起憐愍心。勿令因此邪受用業。當受長夜無義無利。隨力所能廢其所主。菩薩如是雖不與取而無違犯。生多功德。
《瑜伽師地論》雲:若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。善權方便為利他故。於諸性罪少分現行。由是因緣於菩薩戒無所違犯生多功德。謂如菩薩見劫盜賊為貪財故欲殺多生。或復欲害大德聲聞獨覺菩薩。或復欲造多無間業。見是事已發心思惟。我若斷彼惡眾生命墮那落迦。如其不斷。無間業成當受大苦。我寧殺彼墮那落迦。終不令其受無間苦。如是菩薩意樂思惟。於彼眾生或以善心或無記心。知此事已為當來故深生慚愧。以憐愍心而斷彼命。由是因緣於菩薩戒無所違犯生多功德。又如菩薩見有增上增上宰官上品暴惡於諸有情無有慈愍專行逼惱。菩薩見已起憐愍心。發生利益安樂意樂。隨力所能若廢若黜增上等位。由是因緣於菩薩戒無所違犯生多功德。
《瑜伽師地論》雲:又如菩薩見劫盜賊奪他財物。若僧伽物窣堵波物。取多物已執為己有縱情受用。菩薩見已起憐愍心。於彼有情發生利益安樂意樂。隨力所能逼而奪取。勿令受用如是財故。當受長夜無義無利。由此因緣所奪財寶。若僧伽物還復僧伽。窣堵波物還窣堵波。若有情物還復有情。又見眾主或園林主。取僧伽物窣堵波物言是己有縱情受用。菩薩見已思擇彼惡起憐愍心。勿令因此邪受用業當受長夜無義無利。隨力所能廢其所主。菩薩如是雖不與取。而無違犯生多功德。
菩薩以慈悲、利益眾生為本，但菩薩戒為救護眾生不受傷害、侵損、苦惱，可開殺戒斷惡人命，可廢惡人、黜惡人增上等位、可開盜戒，奪惡人劫賊物！
縱容惡人作惡，而不制止，反而說種種非法庇護惡人，說種種非法令被惡人所害的眾生更受欺壓，這不僅僅不是慈悲，而且是一種自私，是一種藉口、是一種不負責任！
縱容惡人作惡，令惡人傷害無量眾生，你對惡人慈悲，那你對被惡人所傷害的眾生慈悲嗎？惡人作惡，果報自受，一旦業果成熟，死墮三途，你對這些惡人慈悲嗎？你自己縱容惡人，欺壓眾生，你自己將來也要承受苦果！你對你自己慈悲嗎？
《優婆塞戒經》云：寧受惡戒一日中斷無量命根。終不養畜弊惡弟子不能調伏。何以故。善男子。是惡律儀殃齊自身。畜惡弟子不能教誨。乃令無量眾生作惡。能謗無量善妙之法破和合僧。令多眾生作五無間。是故劇於惡律儀罪。
《菩薩善戒經》云：悉以轉教一切眾生心無貪妒。見毀戒者深生憐愍。以清淨心善語教告。猶如父母教告諸子。汝所犯者宜應發露如法懺悔。若彼不受不宜如本受其供給身力作役。復應隨事舉處謫罰。若故不受應當驅遣令出寺廟。為令佛法得增長故。如其不能教呵罰擯故共住者。是名破戒。名非沙門非婆羅門。佛法中臭名旃陀羅。名為屠兒。旃陀羅等及以屠兒。雖行惡業不能破壞如來正法。不必定墮三惡道中。為師不能教訶弟子則破佛法。必定當墮地獄之中。為名譽故聚畜徒眾。是名邪見。名魔弟子。不畜弟子不能破壞如來正法。畜惡弟子則壞佛法。壞佛法故名魔弟子。為利養故聚畜徒眾。是名邪見。若有神通及他心智識宿命智。然後乃能以菩薩戒教化他人。是人則能畜惡弟子。何以故。知方便故。知方便故破壞惡法開示善法。若有比丘不具如是三種智慧。而言我具是三種智堪能受畜惡弟子者。當知是人則為犯重。
《菩薩善戒經》云：菩薩受持菩薩戒者。寧失身命終不聽用非法之言與惡人住。不念不起諸惡覺觀。如其起者心生慚愧呵責懺悔。若坐眾中設聞惡語惡事惡法惡聲惡義。即應起去。若力能制。置不教呵而捨去者。名之為犯。若力不能制而住聽者。是亦名犯。若得不聽心是名持戒。作聽心者是名破戒。若樂聽者是名破戒。不樂聽者是名持戒。生悔心者是名持戒。心不悔者是名破戒。
《菩薩善戒經》云：若菩薩受持菩薩戒者。畜養弟子不能善教說法示導令其調伏貪嗔痴等。不能供給衣服飲食房舍醫藥。不能為求善厚檀越。若為檀越善說法要。所得財物不能等分。當知是人為名譽故。畜養弟子不名為法。若能隨時說法教告。為性為力為菩薩藏。為欲具足菩薩禁戒。修八正道。得阿耨多羅三藐三菩提。是名菩薩真畜弟子不為名譽。
《佛說決定毗尼經》云：菩薩於諸法界心不動搖。而諸眾生等有種種欲樂。隨其所樂皆能度脫滿其所願。菩薩若入大悲三昧。能示現入地獄畜生諸餘惡道。菩薩若入大莊嚴三昧。現居士身成就眾生。菩薩若入妙勝三昧。能現轉輪王身成就眾生。菩薩若入晃曜三昧。能現釋梵上妙色身成就眾生。菩薩若入一心三昧。現聲聞形成就眾生。菩薩若入清淨不二三昧。現闢支佛形成就眾生。菩薩若入寂靜三昧。能示佛身成就眾生。菩薩若入諸法自在三昧。隨諸眾生種種欲樂。現種種形而成就之。又彼菩薩或現釋身。或現梵身。或時示現轉輪王身。皆為成就諸眾生故。然此菩薩於諸法界而不動轉。所以者何。雖隨眾生種種欲樂現種種形。而此菩薩不得己身及與眾生。而隨眾生現種種身。
《菩薩地持經》云：若菩薩見有眾生應呵責者。應折伏者。應罰黜者。以染汙心不呵責。若呵責不折伏。若折伏不罰黜。是名為犯眾多犯。是犯染汙起。若懶墮懈怠放逸犯非染汙起。不犯者。彼不可治不可與語難可教誨。多起嫌恨。若觀時。若恐因彼起鬥諍相違。若相言訟。若僧諍。若壞僧。若彼不諂曲有慚愧漸自改悔。
《瑜伽師地論》雲:若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。見諸有情應可訶責。應可治罰應可驅擯。懷染汙心而不訶責。或雖訶責而不治罰如法教誡。或雖治罰如法教誡。而不驅擯。是名有犯有所違越。是染違犯。若由懶惰懈怠放逸。而不訶責乃至驅擯。非染違犯。無違犯者。若了知彼不可療治。不可與語。喜出粗言多生嫌恨。故應棄捨。若觀待時。若觀因此鬥訟諍競。若觀因此令僧諠雜令僧破壞。知彼有情不懷諂曲成就增上猛利慚愧。疾疾還淨。而不訶責乃至驅擯。皆無違犯若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。具足成就種種神通變現威力。於諸有情應恐怖者能恐怖之。應引攝者能引攝之。避信施故不現神通恐怖引攝。是名有犯有所違越。非染違犯。無違犯者。若知此中諸有情類多著僻執。是惡外道誹謗賢聖。成就邪見。不現神通恐怖引攝。無有違犯
《菩薩地持經》云：菩薩遮處則遮。開處則開。攝處則攝。應降伏者則降伏之。
有的人說一切都是眾生的因果，定業不可轉，我們沒必要去管！
那照這麼說，我們娑婆世界的眾生，都是業報所生，每個眾生身上都有業障，那這也都是我們自己的因果，是我們自己活該，那佛也不應該來為我們說法，佛也不應該來救度我們，一切隨順眾生的因果就是了嘛！那佛為什麼還要來為我等業報眾生說法，佛為什麼還要來救度我們？我們有業報，佛可以為我們說法，佛可以來救度我們，那我們為什麼不能救眾生苦惱？
人總是善於誇大自己的慈悲和善意，卻不敢示人於自己內心的欲望和自私！
人在偏袒惡人的時候，都是打著"慈悲、包容、平等視一切眾生皆是佛菩薩"的旗號，人在起嗔心，或者想要排擠別人，給別人挑刺的時候，都是打著"善意"和"慈悲"的旗號；而見到那些受苦受難，需要幫助的人，卻都視而不見，甚至嫌棄得恨不得兩腳踢出大門外面去。這種"平等、包容，視一切眾生皆是佛菩薩"的心，這種"善意"和"慈悲"是不是很諷刺呢？
人在做種種違背道德的事的時候，總是有千萬種因緣，千萬種理由要去做；需要發慈悲心做好事，幫助他人的時候，卻總有千萬種理由不去做。這是不是在為自己找藉口呢？
人在做種種錯事的時候，自己總有千萬種難處，千萬種原因，自己的理由都是"道理"。別人做了錯事，別人的難處，別人的原因，別人的道理都是"藉口"
慈悲是佛教徒的菩提心之本，但一個人對有勢利的惡人作惡的行為沒有原則和底線的慈悲和包容，美妙讚嘆，錦上添花，卻在弱勢群體面前各種尖酸刻薄，耀武揚威，欲加之罪，不曾雪中送炭！這種慈悲就是冠冕堂皇、沒有智慧的假慈悲。
有智慧的慈悲，是對惡人、邪見人該呵責則呵責調服，不能調服者應當驅逐以護佛法、大眾的利益，對貧窮弱小的人應當軟言慰喻，施以無畏！
有的人說，學佛的人應當平等待人，任何人都有犯錯的時候，誰能做到完全的如理如法？那既然對惡人不能接納和包容，那對所有犯錯的人都不能接納和包容了，那又有誰沒有犯錯的，又有誰能做得圓滿？
那佛為什麼對不同根性的眾生說不同的法？善根、福德、因緣不成熟的眾生，佛也沒辦法度他們。佛在《四分》、《十誦》裡面講，若有破戒、破見、破威儀而不能調服者，應當滅擯，驅除僧團，犯輕罪者令其懺悔。犯罪有輕重，佛也說犯重罪而無慚愧不能調服者應當驅擯，但佛並沒有說只要是犯一點小錯誤的都要驅擯，為什麼重罪不通懺悔，而輕罪可悔呢？所以我們肯定要區別對待，平等並不是不論輕重、利害一概而論就叫平等！
縱有三寸不爛之舌，能言善辯之口，顛倒是非黑白，能將善辯成惡，將惡辯成善，將是辯成非，將非辯成是！辯不了業報盡除，因果空滅，辯不來福德具足，命終生西；一切造作，果報依然自受，因緣不具，命終依然難得解脫！只塗一時口舌爭辯之快感能作何用？
願眾生做一個有智慧，明辨是非，正知正見的佛弟子，末法眾生，作惡者多，修善者少，切莫被各種邪見惡見洗腦，顛倒是非黑白！
當作惡成為一種公認的善意和道理，而受傷或作善者卻都成了過錯和邪惡。這就是末法時期，正邪顛倒的顯現之一！