中國是一個家庭觀念很強的民族，在古代還包括了家族觀念。所以在中國，教育的核心就是家庭教育。即使學校教育與社會教育，也都與家庭教育密不可分。
中國人關心家庭，關心家族，最關心的就是家族綿延的問題，通俗的說法叫做「傳承香火」。在中國人看來，傳承香火不單單是生理問題，而是賦予更多的人文關懷，並最終落實於教育。
下面的表格，體現了中國傳統教育中，家庭教育與社會教育、學校教育的關係，還將教育的終極目標（三立）和教育的具體方案（六經）融會貫通，濃縮於方寸之間，讓您能夠對中國傳統教育一目了然。
接下來，我們將伴您一起來解讀這張表格。
《左傳·襄公二十四年》記載著這樣一段故事：
晉國大夫範宣子出使魯國，他在拜訪魯國大夫叔孫穆子的時候問：「古語云『死而不朽』，這是什麼意思呢？」還沒等叔孫穆子回答，他就忍不住炫耀道：「我的家族從舜帝時受到封賞以來，經歷了夏商周三代，一直風風光光。現在我們範氏是晉國的大家族，這算得上『不朽』了吧？」
聽完範宣子的敘述，叔孫穆子提出了自己的看法，他說：「我覺得您剛才所說的不過是世間的功名利祿，並不是『不朽』。魯國先前有一位大夫臧文仲，人雖然去世了，但後人還記得他的一些至理名言，這才算得上不朽。我記得古人曾經這樣說：『太上有立德，其次有立功，再次有立言』——為人的最高成就是建立道德，成為後人的楷模；其次是建立功勳，成為後人的榜樣；再次是建立言教，成為後人的教師——這才是真正的不朽啊？如果說保持一個姓氏的香火不斷，子子孫孫都來祭祀，如果遇到大的變故，也就斷絕了，所以說功名利祿雖大，卻算不上不朽。」
「太上有立德，其次有立功，再次有立言」這句話是叔孫穆子引用古語，說明「立德、立功、立言」之說由來已久。這三個內容，被成為「三不朽」或者「三立」。中國歷史上，有很多人取名為「三立」或「立三」，都源於此。也就有把三立的名目修正為「立德、立行、立言」，雖然只改了一個字，但更具普遍性，也更具教育意義。
如果說，教育的終極目的是「立德、立行、立言」，那麼教育的具體方案就是「六經：詩、書、禮、樂、易、春秋」 。在孔子創辦私學以前，士子們接受的教育有「詩、書、禮、樂」四門，比如《禮記·王制》上說的：「樂正崇四術，立四教，順先王《詩》、《書》、《禮》、《樂》以造士。」
關於詩、書、禮、樂的教育意義，我們先一段故事，事見《論語·季氏》：
話說孔子有一個學生陳亢，為人好奇心重，喜歡問一些奇怪的問題。有一次，他很好奇地問孔子的兒子孔鯉（字伯魚）：「你是孔子的親兒子，你有沒有因為這層特殊的關係而接受了什麼特殊的教育？」
孔鯉很誠心地回答：「沒有啊。我記得有一次，孔子站立在堂屋中，我很恭敬地走庭下走過，孔子喊住我，問我有沒有學詩，我說還沒有，孔子就告訴我：『不學詩，就不懂得言語之道，無法與士人交流。』於是我退而學詩。又有一次，情形和上次差不多，孔子又問我有沒有學禮，我說還沒有，孔子就告訴我：『不學禮，就不懂得立身之道。』於是我退而學禮。孔子對我的教導主要有這兩條。」
陳亢聽完孔鯉的敘述，非常高興，他說：「我問了一個問題，卻得到了三個答案：第一、得聞孔子論詩；第二、得聞孔子論禮；第三、得聞君子對兒女和普通學生都一視同仁。」
這段故事，雖然原文只有一百個字，但我們可以把他看作中國傳統教育的一個縮影或者典範。從這個故事中，我們可以知道，孔子認為：學詩，學的是言語之道；學禮，學的是立身之道。
與「詩」對應的是「書」——「詩」是文學的，開放的語言，「書」是實用的、精確的語言。詩書代表了語言的一體兩面，所以詩書教育的目的在於規範語言，或者說孔子通過「詩書」確立了中國人的「語言規範」。
與「禮」對應的是「樂」——「禮」是對行為加以限制和約束，「樂」是使行為得以舒緩和調和。禮樂體現了行為的一體兩面，所以禮樂教育的目的在於規範行為，或者說孔子通過「禮樂」確立了中國人的「行為規範」。
詩、書、禮、樂都是傳統的課程，但孔子給他們賦予了新的意義。更關鍵的是，孔子還公開了「易」和「春秋」這兩門課程。《周易·象辭》之中，八八六十四卦，每一卦都以君子之德加以解釋。如乾卦的象辭是「天行健，君子以自強不息」，坤卦的象辭是「地勢坤，君子以厚德載物」。如果把六十四卦的象辭彙編起來，可以稱之為《君子道德規範標準讀本》。「孔子作《春秋》，而亂臣賊子懼。」正是因為《春秋》給廟堂之上的人提出了一個道德規範。也就是說，孔子通過「易」確立了「做人的道德規範」，通過「春秋」確立了「做事的道德規範」。
孔子將詩、書、禮、樂、易、春秋整合起來，稱之為「六經」，或者「六藝」。孔子刪述六經之後，中國傳統教育的格局就確立起來了。後世許多典籍，都對「六經」進行了非常精彩的論述。
比如《禮記·經解》中，孔子對六經的得失做出了分析，孔子認為通過六經進行教化，有得（效果）也有失（欠缺），他認為：學詩使人溫柔敦厚，但失之愚；學書使人疏通知遠，但失之誣；學樂使人廣博易良，但失之易；學易使人潔靜精微，但失之賊；學禮使人恭儉莊敬，但失之煩；學春秋使人屬辭比事，但失之亂。如果能夠在教學過程中收穫預期的效果，又能規避欠缺，那就是教育的最高境界。
莊子也認為「六經」各有側重，具體而言就是：「《詩》以道志，《書》以道事，《禮》以道行，《樂》以道和，《易》以道陰陽，《春秋》以道名分。」
孔子為了揚長避短，將六經兩兩一組進行配比。詩書為一組，確立語言規範；禮樂為一組，確立行為規範；易和春秋一組，確立道德規範。一陰一陽，相輔相成，共同構建了完美的教育體系。
掌握了語言就知道如何學習、表達、交流，所以確立語言規範，也就是「立言」，是學校教育的終極目標。而老師的主要責任就是教會學生如何掌握語言，包括口頭語言、書面語言等。
周公制禮作樂，意在教化天下百姓。禮樂確立了行為規範，亦即「立行」，是社會教育的終極目標。作為社會的一份子，首先要遵守和維護社會秩序，順應時代發展的規律，然後才能以自己的實際行動影響人、教育人。一個「自覺、自由、自在」的人，才會有親和力、感染力，才有可能教化一方。
易和春秋確立了做人、做事的道德規範。而「立德」的關鍵在家庭教育。立德是立行、立言的基礎，同理，家庭教育也是學校教育和社會教育的基礎。
中國人有句老話，叫做「三歲定八十」。三歲的時候，剛剛學說話，學走路，他的語言規範和行為規範都有待確立。但因為三年來與家長朝夕相處，耳濡目染，家長的道德觀念已經影響了孩子，並起到了決定性的作用。
回顧孔子教育孔鯉的事例，我們可以看到，孔子對孔鯉並沒有很多言教，都是點到即止。因為立言屬於學校教育的範疇，立行屬於社會教育的範疇，而家庭教育的目的是立德。立德的關鍵在「身教」而不在「言傳」，也就是老子所說的「行不言之教」。
中國有關道德教育的名言非常多。比如《禮記·大學》上說：「自天子至於庶人，壹是皆以修身為本。」另如民間流傳著這樣的對聯：「向陽門第春常在，積善人家慶有餘。」又如：「傳家有道唯忠厚，處事無奇但率真。」
這就是說，古代的中國人把家庭教育當作一個系統工程，從家風建設，到胎教，到哺乳，到啟蒙，到入學，到踏上社會……家庭教育都扮演著最重要的角色。因為，學校教育是「十年寒窗」，社會教育並非集中教學，唯一貫穿一生的教育就是家庭教育。