一位中國作家杜虹選擇了冷凍自己的遺體，這讓人體冷凍這個話題又火了。
把人凍起來，等到未來再復甦，這個想法至少能追溯到1931年的科幻小說。今天，這個想法看起來幾乎要實現了：已經有許多家公司在提供商業冷凍服務，杜虹選擇的Alcor就是其中最著名的一家之一——這家公司收取20萬美元進行全身保存，8萬美元進行頭部保存，將軀體部分冷凍在零下196度的液氮中，期待未來的醫學進展能夠讓人復甦。
Futurama的主人公就是不小心踏進了一個冷凍艙而來到了未來世界。圖片來源：Futurama截圖
單從冷凍的這頭來說，看起來已經很像樣了。遵循法律，冷凍只能在當事人死亡後開始——但冷凍支持者通常會指出，死亡只是一個法律的硬性規定，並無明確的生理界限，在法定死亡時軀體依然擁有相當的完整性。理想情況下，在心臟停跳後幾分鐘內死者就會接受保存劑注射，替換掉體內相當一部分水分，這樣在隨後的冷凍過程中，細胞內部就會發生「玻璃化」過程，不會結冰，因而也就能保存許多結構完整性。如果一切順利，未來的技術進展就能利用這些資源重建一個人。
但從復甦的這頭來說，技術難題還都沒有解決。現有的復甦，只能在很小的器官上完成，最大的成功是冷凍並復甦了一個兔子的腎；更大的器官就需要更高的保護劑濃度，但濃度大了細胞就承受不了。因此，並沒有任何一隻稍大一點的動物成功活了過來，更不要說人了。目前的冷凍就是採取高濃度保護劑的辦法，所以現在無法復甦，也不完全清楚這樣到底會造成多大的傷害。
當然，按照支持者的說法，冷凍人體復甦的概率再低，也總比一坨骨灰復甦的概率要高。過去一百年，醫學技術的進展日新月異，那麼未來一百、兩百、五百年裡，總會有辦法解決現在我們面臨的問題吧？
也許是，也許不是。未來可能有辦法復甦，也可能發現我們現在所有的冷凍都無可救藥地凍壞了。技術的發展是很難預測的。
可是冷凍人體並不僅僅是個技術問題。
按照今天的法律，冷凍保存的人體算作死者，許多保存公司是按照公墓註冊的。但是，冷凍公司和支持人體冷凍的成員都相信，這些人將來還會活過來的。法律上判定的死者又活過來雖然並不是前所未有，但大規模有計劃地發生這種事情，這還是第一次。
這就帶來了許多非技術的問題。真的能活過來嗎？販賣可能為假的希望是道德的嗎？冷凍的人體還擁有人權嗎？如果冷凍和儲存過程中出現了人為失誤，如何認定責任和賠償？假如死者子女或者警方不希望立刻進行冷凍，導致了永久性損傷，怎麼辦？被冷凍者名下的財產將如何分配，復甦後他能否討回自己生前的私有財產？利息算誰的？冷凍公司有無義務永遠儲存，儲存費不夠了怎麼辦？破產怎麼辦？遭遇不可抗力損失又怎麼辦？誰來決定他何時復甦？復甦成本太高怎麼辦？復甦後的醫療費用又由誰來承擔？如果復甦後依然面臨無法治癒的疾病或者生理缺陷怎麼辦？遙遠的後代親屬有贍養義務嗎？政府福利又該如何判斷？誰來幫助復甦者重新融入一個很可能面目全非的社會呢？
《星際迷航》中Spock的扮演者Leonard Nimoy就被這麼黑了……但我們似乎也無法保證我們的命運會更好。圖片來源：Futurama截圖
更何況，冷凍支持者往往都希望修改死亡的定義，他們通常認為，只要大腦信息結構還在，人就不算死亡，人體冷凍不是一種奇怪的葬禮方式，而是對垂死之人的唯一可行的醫療手段。如果復活得以實現，那麼他們的觀點也許不無道理；但如果這樣的看法成立，那不為一個垂死者進行冷凍是否就等同於謀殺？如果無人願意支付「不謀殺」的費用怎麼辦？如何面對這一貧富差異？這是否是剝奪了後代的遺產？國家是否要把它納入醫療福利，納稅人是否願意負擔這種福利？
其實從某種意義上講，我們今天已經在面臨一個和冷凍復甦類似的社會問題了：難民。就在此時，有一千九百萬難民逃離敘利亞內戰，這個數字還在以每天四萬人的速度增加。就在不久前，一位父親花了不少錢攜全家試圖偷渡到歐洲，結果卻導致了兩個孩子的死亡。這些人語言不通，技能有限，價值觀也很可能和歐洲的「主流」價值迥異。看著他們的雙眼，你可能會被同情心打動而敞開大門。但如果這些人是躺在液氮冰櫃裡，扭過頭就可以不看，還有多少人願意接納他們呢？反正液氮也不貴。
在最極端的情況下，也許被接納的唯一可靠方式就是去當越南新娘了。冷凍機構會變成不對稱的巨型約會中心，被冷凍者陷入完全的弱勢，像商品一樣被挑選，中選的復甦，剩下的永遠沉睡。然而很難說誰更幸運一些——復甦的人不但從一開始就被迫進入權力不平等的「婚姻」關係，而且一旦脫離將是真正的無家可歸。越南新娘至少還可以逃回去呢。
當然，這些問題肯定都會隨著時間流逝而得到解決——雖說解決的方式未必是所有人都樂於見到的。但是絕大多數選擇冷凍的人卻都沒有真正考慮過這些問題。因為，他們做出冷凍選擇，就像因帕斯卡賭注而做出信仰選擇一樣：看似理性，其實不然。
三百五十多年前，數學家兼哲學家布萊葉·帕斯卡提出了一個賭局，賭的是要不要信上帝。如果我信了而祂存在，那麼我得永生，收益是無限的；如果祂不存在，損失只是有限的。反過來，如果我不信而祂存在，那麼下地獄受罰，損失是無限的；如果祂不存在，收益也是有限的。所以還是信了好。
把概率理論引入決策，這當然是帕斯卡的天才創舉，開闢了一整個新的研究理論——但是如果有人真的因為帕斯卡賭注而去信上帝，那就有點天真了。帕斯卡給出了一個極端簡化的模型，現實才沒有那麼美好：這麼多不同版本的上帝，信哪一個？信錯了豈不是更糟糕？只靠信就真的能永生嗎？要是上帝不喜歡你的功利主義動機呢？
人體冷凍也是如此。雖然披著科學與理性的外衣，但在它的根基，依然是一種信念。想想看，它的永生允諾背後隱藏著多少預設吧——科技將會持續前進，甚至永遠加速前進；所有的疾病都將被治癒，連衰老本身都會被打敗、都得以逆轉；未來的人類將會願意復甦來自遙遠過去的屍體，願意將這些古人接納到自己的社會中，並且有能力養活因此而增加的人口；復甦的人能夠在語言不通、技能失效、思想過時、舉目無親、身無分文的情況下融入這個早已改變的社會，順利生活下去。所有的這一切，都不是來自科學內部的可證偽的假說，而是獨立於科學而存在的意識形態：這是相信進步，相信超越，相信烏託邦。就這一點而言，它和宗教所允諾的永生並無本質區別。
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當然，持有信念，這本身並非什麼壞事。你可以說這是遵循了偉大的啟蒙傳統，是我們能用理性主宰自身命運想法的自然延伸；你甚至可以說它在所有可能的信念裡是最可能成真的信念之一——畢竟，科技進步確實讓我們今天的生活質量遠遠超越了我們的祖先。然而，信念終究是信念，不是科學。相信人類將永遠前進，這是一種希望，既不是事實也不是邏輯必然。這是理性和狂熱的奇妙混合體。這是我們的存在方式。
因此，面對人體冷凍，我們將會繼續仰慕它，同時繼續嘲笑它。今天冷凍自己的人也許是愚蠢的，或者今天嘲笑冷凍的人是愚蠢的；或者一百年後愚蠢和不愚蠢相互交換位置，五百年後又重歸原貌。一切問題終將解決，一切解決方案終將無視人的信念而展開——但我們總會相信我們所相信的那個未來，向來如此，始終如此。（編輯：Calo）